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Comarca Naso Tjër Di continúa la revisión de su Carta Orgánica en Drudi

La Carta Orgánica es fundamental para legalizar y reconocer los derechos de los Pueblos Indígenas en un territorio

El proyecto de Fortalecimiento de la Agenda Indígena de Panamá (FAIP) concluyó la etapa de la elaboración de la Carta Orgánica de la Comarca Naso Tjër Di el 21 de febrero en la comunidad de Drudi. 

Este proceso de revisión de los artículos de la constitución Naso inició en octubre del año pasado en la comunidad de Sieyllik, capital de la comarca. Entonces el equipo técnico del proyecto revisó más de la mitad de artículos que componen el documento oficial. 

La Carta Orgánica organiza desde métodos de elección de las autoridades, los límites geográficos de la comarca, las organizaciones culturales del pueblo Naso, reglamentos de uso de la tierra, relaciones entre institutos del Estado entre otros temas. 

Durante los cinco días de taller el equipo técnico comarcal, autoridades tradicionales, conocedores de la cultura e historia Naso y representantes comunitarios consensuaron varios puntos de la constitución Naso. 

“Para nosotros es un mundo nuevo empezar a redactar la Carta Orgánica. No teníamos idea de que era la Carta Orgánica pero investigando, descubrimos que es un estatuto  dónde están las leyes,  que regulan la convivencia y la paz social de la comarca Naso. Cuando nos dan este reto  no sabía a qué me iba enfrentar, pero creo que lo asumimos con responsabilidad.”

Yeraldin Villagra, profesora de la Comarca Naso

“Así que estamos asegurando nuestra futura generación para que podamos conservar, nuestra identidad y nuestros recursos naturales.”

Reynaldo Alexis Santana, Rey de la Comarca Naso

El FAIP es un esfuerzo interinstitucional e internacional que busca fortalecer la gobernanza indígena en Panamá a partir de la elaboración y publicación de Cartas Orgánicas y/o Reglamentos Internos de cuatro territorios nativos, la metodología elegida para este fin son talleres convocados por las autoridades y facilitados por un reconocido experto en Ley indígena – el doctor en Paz, Conflicto y Democracia, Alejandro Bonilla – en los que se debate sobre diversos asuntos como Justicia Restaurativa, Constitución, Derecho Internacional y Regímenes de Tierra, por ejemplo.

Sobre la comunidad

Asentada sobre una planicie cercada por montañas y la empresa Ganadera Bocas está la comunidad de Drudi, a unos 45 minutos en un pickup que sale de Changuinola y pasa por extensos desiertos verdes que alimentan vacas y caballos al mismo tiempo que deforestan los bosques de la provincia. 

Drudi fue escenario de años de batallas entre la comunidad y Ganadera Bocas, en su punto más álgido unos 200 uniformados irrumpieron en Drudi y quemaron las 20 casas que conformaban el asentamiento, los moradores tuvieron que ir hasta Ciudad de Panamá y durmieron en el Parque de Santa Ana a la espera de una respuesta fría del Gobierno panameño. 

Hoy la Comarca Naso Tjër Di celebra dos años y medio de haber sido reconocida por el Estado, cuando el presidente Laurentino Cortizo en diciembre de 2020 firmó la Ley que crea el territorio comarcal y devolvió la soberanía sobre su tierra al pueblo Naso. 

El “Proyecto de Fortalecimiento de la Agenda Indígena de Panamá” es financiado por USAID y el FSC, implementado por la Fundación Indígena FSC y enmarcado en el programa de la Alianza de los Pueblos Indígenas para los Derechos y el Desarrollo (IPARD), ejecutado en coordinación con la Alianza Mesoamericana de Pueblos y Bosques (AMPB), la Coordinadora de Mujeres Líderes Territoriales (CMLT) y la Asociación de Mujeres Artesanas de Ipetí – Emberá (AMARIE)

Con este proyecto, también estamos trabajando con la Comarca Guna Madungandi, el Congreso Regional Tuira y el Congreso Nacional Wounaan. Siga los enlaces para obtener información actualizada sobre estos proyectos.

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Referencias culturales 

Las mujeres Indígenas de la comunidad Emberá Ipetí preservan y comparten sus conocimientos ancestrales

Las mujeres Indígenas son creadoras y guardianas de la cultura, y su identidad y pertenencia se derivan de este papel. El reconocimiento de la identidad y la cultura es crucial para el empoderamiento personal, social y económico de las mujeres Indígenas. 

“Que nuestro valor y cultural, nuestra identidad, nuestra lengua, no muera. Que nuestra forma de vivir tampoco muera, que nuestra danza no se muera, que nuestro cabello no desaparezca, que nuestra agua no desaparezca, que nuestra forma de ser, no desaparezca. Entonces, por eso la identidad es muy importante, porque queremos seguir resistiendo. Porque nadie nos va a valorar, nadie lo va a reconocer, nadie lo va a respetar, si nosotros no mantenemos muestra identidad para hacer resistencia,” dice Omaira Casama, lideresa en la comunidad Emberá Ipetí ubicada en el este de Panamá. 

La Fundación Indígena FSC, a través del Programa Alianza de los Pueblos Indígenas por los Derechos y el Desarrollo (IPARD), realiza una apuesta pionera para apoyar el rescate del patrimonio cultural de los Pueblos Indígenas. Este proyecto forma parte del Plan de Empoderamiento Económico de las Mujeres Indígenas de Panamá (PEMIP 2025), desarrollado por el Comité Asesor de Mujeres Indígenas de Panamá (CAMIP) y apoyado por el Gobierno de Panamá, el Banco Interamericano de Desarrollo y la Fundación FSC Indígena.  

Para desarrollar una metodología de restauración de referentes culturales de los Pueblos Indígenas de Panamá y aplicarla en un primer proyecto piloto, se trabajó en co-creación con las mujeres de la comunidad Emberá Ipetí. ENRED Panamá y Norlando Meza de TV Indígena apoyaron este proyecto. 

Juntos recopilamos una visión de la cultura Emberá, basada en el empoderamiento y la autodeterminación de las mujeres y los hombres de la comunidad. La comunidad identificó las trece referencias culturales prioritarias que debían cartografiarse y documentarse en dos sesiones de grupos focales, de 6 horas de duración cada una, en las que participaron un total de 17 mujeres y 4 hombres.  

Nada de este trabajo podría haberse realizado sin la comunidad, sus gobiernos y representantes tradicionales, y sin su consentimiento libre, previo e informado. 

Todo es colectivo

Un elemento importante de la cultura Emberá es que todo es colectivo, incluido el proceso de restauración de prácticas culturales. “No podemos ver un tema de rescate cultural s con una sola mujer o una sola joven o un solo hombre,” explica Omaira, 

“Porque lo que nosotros vivimos es una convivencia colectiva. La comida no la cocina una sola mujer, lo cocinan todas las mujeres que vienen a conversar, a contar esa historia y está siempre en los adolescentes, las niñas aprendiendo entonces por eso tiene que ver también con un  proceso de compartir con un proceso de enseñar y con un proceso de que la alimentación que estamos dando es sana, que todo es natural.” 

La pintura facial y corporal Emberà está ligada a su cosmovisión. Es una de las manifestaciones más importantes de su cultura. Unas a otras se pintan la piel, soporte para plasmar las relaciones entre los miembros de la comunidad, donde cada planta, cada animal, cada elemento, tiene un lugar en su cosmovisión y una razón de ser.

Metodología y base de datos

La metodología desarrollada en el proyecto piloto presenta una herramienta para proporcionar a las mujeres Indígenas una visión organizada y auténtica de su cultura para mejorar la cohesión social, la transmisión a los jóvenes, la comunicación y la generación de actividad económica. 

La guía establece tres grandes categorías de referencias culturales:  

  • El cuerpo  
  • Las estructuras y dinámicas de la vida comunitaria  
  • Las relaciones en el territorio y con la tierra de sus ancestros.  

Todo apunta a un continuo entre naturaleza y cultura, orden natural y orden social, individuo y comunidad. Además, el tiempo y el calendario ocupan un lugar destacado como un meta elemento. El tiempo, en este caso, se presenta como la forma de avanzar, de desarrollar el rescate de las referencias culturales. 

También produjimos doce referencias audiovisuales de la comunidad Emberá Ipetí con textos de acompañamiento y creamos una Base de Datos de Referencias Culturales de los Pueblos Indígenas de Panamá donde se puede acceder a estos recursos. 

En esta serie de vídeos, las mujeres de la comunidad explican y demuestran sus conocimientos: 

  • Ritual del bebé (Warrazaque) 
  • Casa de cultura (Wera de) 
  • Bola de arroz (Bododji) 
  • Recogida de chunga (Iwa / Nawal, Jupijapa, Carludovica palmata) 
  • Teñido de la chunga (Iwa Zoadia) 
  • Canasta de la señora Nely (Hösig di) 
  • Pintura corporal (Kiparada Odia / Jawa) 
  • Preparación de la calabaza (Zan Dodi Karea) 
  • Preparación del maíz (Be badia) 
  • Preparación del espacio sagrado (Dau Zadia Jaibana) 
  • Apertura de la sala (Chimbombom / Karidia Werada) 
  • Limpieza espiritual (Dau Zadia) 

Vea los vídeos aquí

“Las mujeres Indígenas necesitamos organizaciones, como la Fundación [Indígena], que dan esa esperanza, que dan esa confianza para seguir desafiando el proceso de construcción social de las mujeres Indígenas, porque muchas veces cuando no tenemos esa confianza, no tenemos esos aliados estratégicos. Hay mucha gente que sigue hablando a nombre de las mujeres Indígenas y eso es lo que no buscamos. A lo mejor hemos podido llegar hasta sus pensamientos, hasta sus corazones y de poder implementar este gran proyecto que tiene que ver con todas las necesidades y aspiraciones que tenemos las mujeres Indígenas, porque ese conocimiento pueda ser transmitido de generación en generación,” dice Omaira.  

Se realizarán futuros proyectos piloto con otras comunidades Indígenas de Panamá para ampliar la Base de Datos de Referencias Culturales e involucrar a más mujeres Indígenas en el proceso de restauración cultural para su empoderamiento, la transmisión de conocimientos a las generaciones futuras y el fomento de la actividad económica.   

Hay distintas formas de casas culturales: la del murciélago, con un tronco en el centro y que representa a los hombres, y la de la mujer, sin tronco porque las mujeres se sostienen de manera colectiva. Para la Comunidad Emberá es importante cuidar mucho la naturaleza y construir la casa con amor, para el bien de las nuevas generaciones.  

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Una nueva generación de lideresas y líderes Indígenas para promover los derechos y una visión alternativa del desarrollo

El Título de Experto empodera a 44 estudiantes Indígenas de América Latina para crear y apoyar agendas de cambio

La Fundación Indígena FSC (FSC-IF) apoyó la edición 16th del Título de Experto en Pueblos Indígenas, Derechos Humanos y Cooperación Internacional para líderes indígenas de América Latina impartido por el Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y el Caribe (FILAC) a través de la Universidad Carlos III de Madrid. 

Un liderazgo Indígena fuerte es esencial para el desarrollo comunitario. Los alumnos que asistieron al curso pasarán a formar parte de una nueva generación de líderes mundiales que aportarán soluciones para proteger a la Madre Tierra, enraizadas en su cosmovisión, sus conocimientos ancestrales y su innovación.

El futuro de todo el planeta depende del futuro de los Pueblos Indígenas.

El curso capacitó a los participantes para asumir responsabilidades y funciones de liderazgo en el diseño y la creación de políticas públicas nacionales para defender y proteger los derechos de los Pueblos Indígenas. Además del liderazgo y el desarrollo de capacidades, el Título de Experto promovió el intercambio comunitario y de conocimientos en torno a los valores comunes entre los estudiantes Indígenas y la concienciación sobre los retos compartidos. 

Myrna Cunningham, vicepresidenta de la junta directiva de la FILAC, explicó que “hemos tratado de promover un nuevo modelo de formación y de la educación superior intercultural en la cual se puede encontrar, de forma muy respetuosa, los conocimientos de nuestros Pueblos Indígenas con los conocimientos de la ciencia moderna. Y en conjunto, innovar, a través de un dialogo constructivo, soluciones para dar respuesta a las barreras, que mantienen a nuestros pueblos oprimidos y discriminados”.  

Francisco Souza, Director Gerente de la FSC-IF, subrayó por qué es tan importante el liderazgo Indígena. “Menos del 5% de la población del planeta gestiona casi el 50% del territorio. Y este 50% del territorio ha sido extremadamente eficaz en la protección de la Madre Tierra. Estamos hablando del 70% de los bosques nativos del planeta… Los Pueblos Indígenas son importantes a la hora de proponer soluciones a los retos a los que nos enfrentamos en diferentes partes del planeta.” 

Las becas financiadas por la Agencia Española de Cooperación Internacional para el Desarrollo (AECID), la Fundación Anne Deruyttere, la Organización Internacional del Trabajo (OIT) y la Fundación Indígena FSC permitieron que 44 estudiantes asistieran a este curso, incluidas 25 mujeres Indígenas. La FSC-IF apoyó a nueve estudiantes de diferentes organizaciones de Pueblos Indígenas de Bolivia, Guatemala y Panamá. 

” Estos temas profundizan los conocimientos relacionados a los derechos humanos de los Pueblos Indígenas para alcanzar una visión alternativa de desarrollo más humano”, dijo Enrique Obaldia Pérez del Pueblo Guna de Panamá, uno de los estudiantes apoyados por la FSC-IF. 

Escúchele hablar de la importancia de aprender sobre la colonización del poder, del ser y del saber, de la educación intercultural, del multilingüismo, del desarrollo de la identidad, del racismo y del buen vivir.  

“Voy a seguir fortaleciendo estos conocimientos en cual considero una forma de mantener viva la esencia de nuestra verdadera identidad como Pueblos Indígenas”, dijo Liria Elizabeth Tay Ajquill del Pueblo Maya Kaqchikel de Guatemala, otra estudiante apoyada por la FSC-IF. 

Vea el vídeo de Liria sobre cómo el conocimiento puede conducir a una mayor visibilidad de los Pueblos Indígenas y a sociedades en las que se respeten y protejan los derechos colectivos y la identidad.

Lea más testimonios de graduados anteriores aquí.  

En FSC-IF creemos que los Pueblos Indígenas y sus organizaciones tienen la capacidad y deben tener acceso a las herramientas y habilidades adecuadas para poder defender sus derechos, territorios y medios de vida y alcanzar su visión de desarrollo. La FSC-IF y su Programa el Alianza de los Pueblos Indígenas para los Derechos y el Desarrollo (IPARD) trabajan para fortalecer las capacidades de las organizaciones de los Pueblos Indígenas a través del desarrollo de habilidades de liderazgo, planificación, gestión, organización, técnicas y de negociación, así como las capacidades de otras partes interesadas en las cuestiones Indígenas.  

Vea la ceremonia de clausura de la 16th edición del Título de Experto aquí

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Integrando a los Pueblos Indígenas en el proceso de NDC a través del desarrollo de capacidades

En la COP27, los líderes Indígenas y los socios compartieron casos exitosos de participación Indígena en las estrategias de REDD+ como parte de las NDC de Costa Rica y Perú

En la COP27, la Fundación Indígena FSC, la Alianza Mesoamericana de Pueblos y Bosques (AMPB), la Asociación para la Investigación y el Desarrollo Integral (AIDER) y Ecosphere+ convocaron a expertos en un evento el 16 de noviembre en el Centro de Creación de Capacidades de la CMNUCC, “Integración de los Pueblos Indígenas en el proceso de NDC a través del desarrollo de capacidades”. Este evento destacó la participación efectiva de las comunidades indígenas en el mercado de carbono y compartió lecciones, estrategias y recomendaciones para impulsar el desarrollo de capacidades indígenas.

Las Contribuciones Nacionalmente Determinadas (NDC) son parte de la estrategia para lograr el Acuerdo de París bajo la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático para comprometerse con acciones para mitigar las emisiones de gases de efecto invernadero.

Los Pueblos Indígenas son fundamentales para la mitigación del clima, ya que sus territorios son fuentes de soluciones globales al cambio climático y son vitales para conservar y restaurar los ecosistemas. Los Pueblos Indígenas y las comunidades locales son los custodios del 20% del carbono forestal en los países tropicales y subtropicales, lo que equivale a 218 000 millones de toneladas de carbono, o más de 30 veces el total de las emisiones globales de energía en 2017.

Es fundamental ampliar e integrar mejor a los Pueblos Indígenas en los procesos de NDC con los gobiernos a través del desarrollo de capacidades.

Estudios de caso: participación indígena en las NDC y lecciones para el desarrollo de capacidades

Un panel con líderes indígenas y organizaciones socias compartió iniciativas en Costa Rica y Perú relacionadas con el mecanismo de Reducción de Emisiones por Deforestación y Degradación de Bosques (REDD+) que forman parte de las NDC.

Levi Sucre, Coordinador de la Alianza Mesoamericana de Pueblos y Bosques (AMPB) describió su experiencia liderando la consulta para la estrategia REDD+ en Costa Rica. Explicó cómo el gobierno facilitó la comprensión de los líderes indígenas sobre temas clave como el cambio climático para el proceso de consulta y la importancia de contar con un joven mediador cultural que hable el idioma indígena para interpretar y comprender la estrategia REDD+.

Afirmó: “Necesitamos integrar la cosmovisión indígena en la estrategia nacional de REDD+. Estos conceptos deben entenderse para crear una propuesta más integrada”.

Los siguientes dos panelistas hablaron sobre la Alianza Forestal, una iniciativa de Manejo Forestal Comunitario que incorpora REDD+, desarrollada por AIDER en Perú.

Diana Mori, representante del grupo indígena Shipibo-Conibo, habló sobre la participación de las mujeres indígenas en la lucha por los derechos colectivos y los bosques comunales y cómo las comunidades han adaptado sus conocimientos tradicionales de manejo forestal con propuestas y estándares voluntarios para la certificación FSC. Los Pueblos Indígenas necesitan entender el financiamiento climático y cómo funcionan los mecanismos de certificación.

Hizo hincapié en la resiliencia de los pueblos indígenas y las mujeres indígenas.

“Las comunidades tenemos la capacidad para adaptarnos al cambio”

Marioldy Sánchez, Jefa de Gestión de Proyectos de AIDER, discutió los esfuerzos de desarrollo de capacidades con las comunidades y sus líderes sobre el financiamiento climático con REDD+ y el manejo de los bosques indígenas con una perspectiva integral. Enfatizó la importancia de partir de la perspectiva holística de los Pueblos Indígenas y capacitar a los líderes Indígenas.

Afirmó: “Las alianzas estratégicas, como la alianza forestal, permiten el desarrollo de capacidades para los Pueblos Indígenas. Es importante que otros sectores aprendan del diálogo intersectorial de esta experiencia e intercambien saberes ancestrales”.

Berlín Diques, Presidente de la Organización Regional AIDESEP Ucayali (ORAU), expuso cómo los Pueblos Indígenas estamos pidiendo políticas públicas claras para proteger los bosques y mitigar el cambio climático, y que las alianzas estratégicas son clave para avanzar y agilizar nuestros procesos. Enfatizó que la sociedad civil y las organizaciones indígenas deben liderar el proceso de desarrollo de capacidades técnicas.

Dijo que “sin la seguridad jurídica de los territorios indígenas no se puede hablar de un proceso de cambio climático”.

Los panelistas concluyeron que los Pueblos Indígenas deben recibir apoyo con un mejor desarrollo de capacidades para seguir salvaguardando los bosques y practicando soluciones basadas en la naturaleza a través de los mecanismos existentes como REDD+, la certificación y las NDC.

Rita Spadafora, Líder del Programa IPARD para el Desarrollo de Capacidades e Inclusión en la Fundación Indígena FSC, moderó el evento y cerró con un mensaje de que debemos enfocarnos en mejorar las capacidades de los Pueblos Indígenas y los gobiernos para crear las condiciones para que los Pueblos Indígenas influyan en la agenda climática. con capacidad para negociar el reconocimiento de sus contribuciones para mitigar el cambio climático dentro de las NDC.

Mira una grabación del evento aquí.

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