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Informe de WWF y AJET sobre los Pueblos Indígenas y la transición energética justa

Informe y seminario web sobre los Pueblos Indígenas y la transición energética justa.

FSC IF

El 10 de diciembre, el Fondo Mundial para la Naturaleza (WWF), junto con la Alianza para una Transformación Energética Justa (AJET), presentó el informe «Pueblos indígenas y transición energética justa», con el apoyo de la Fundación Indígena FSC. 

Lee el reporte completo aquí

Aspectos destacados del seminario:

Sergio Bonati, responsable de Clima y Energía de WWF España, posicionó el informe como base para el trabajo continuo de AJET, proporcionó recomendaciones políticas como la defensa de los derechos indígenas, incluido el FPIC, y compartió dos estudios de caso del informe:  

  • «Abuelas solares» en Madagascar: mujeres locales formadas como ingenieras solares.  
  • Los sami del Ártico se enfrentan a la alteración de las rutas migratorias de los renos debido a la minería, el cambio climático y las infraestructuras de energía renovable. 

Minnie Degawan (Kankanaey-Igorot), directora general de la Fundación Indígena FSC:

  • Reflexionó sobre el Día de los Derechos Humanos, y señaló las violaciones que se siguen cometiendo, como la criminalización de los defensores indígenas.  
  • Advirtió contra una «transición verde» que perjudique a los pueblos indígenas debido a la demanda de minerales o a proyectos de energías renovables mal planificados. 
  • Instó a un cambio de narrativa e invitó a los socios a considerar la inclusión indígena no como un costo, sino como un camino hacia resultados sostenibles. 

Whitner Chase, gerente sénior de Seneca Environmental:  

  • Explicó cómo Seneca Environmental ayuda a llevar al mercado los certificados de energía renovable (REC) de propiedad tribal, conectando los proyectos tribales con los compradores corporativos. 
  • Fomentó la colaboración y destacó los beneficios económicos y de soberanía de los proyectos de energía limpia propiedad de las tribus. 
  • Compartió historias de éxito actuales de proyectos solares a gran escala que proporcionan ingresos y puestos de trabajo, de energía eólica que abastece a miles de hogares y de reducción de la dependencia del gas fósil. 

Bryan Bixcul (maya-tz’utujil), coordinador global de la Coalición SIRGE:  

  • Describió las luchas en curso de los gobiernos que presionan para eliminar las referencias a los impactos de la minería y el movimiento indígena que sigue abogando por zonas prohibidas, el consentimiento libre, previo e informado (CLPI) y mecanismos de protección. 
  • Compartió los principales logros de la COP30 para los pueblos indígenas: 
    • Reconocimiento explícito de los derechos a la libre determinación. 
    • Primer reconocimiento de la CMNUCC a los pueblos indígenas en aislamiento voluntario. 
    • Referencia a los Principios Rectores sobre las Empresas y los Derechos Humanos de las Naciones Unidas, que crean obligaciones para las empresas, no solo para los Estados. 

Dean Cooper, director global de Energía de WWF, pronunció los discursos de apertura y clausura:  

  • Enmarcó el informe como una herramienta para crear conciencia y promover la participación de los pueblos indígenas como socios, y no como partes interesadas, en la transición energética.  
  • Reiteró que el informe es el comienzo, y no el final, de este trabajo. 
  • Destacó los temas clave planteados: 
    • La energía, el clima y la naturaleza están interconectados. 
    • Los derechos indígenas y la gestión de la tierra son fundamentales, no opcionales. 

Descubra cómo puede formar parte de la Alianza para una Transformación Energética Justa aquí.

Preguntas y respuestas del seminario: 

P: Gracias por el informe. ¿Cuándo estará disponible en español? 

R: Muchas gracias por tu pregunta. Por el momento no tenemos prevista ninguna traducción. Pero te recomendamos que consultes la página web y las redes sociales de AJET y WWF para estar al tanto de cualquier novedad al respecto. ¡Gracias! 

P: Qué excelente observación la de que las relaciones se esperan desde la perspectiva de los pueblos indígenas, y qué aguda la idea de que es necesario cambiar la narrativa. ¿Existe un enfoque consensuado para garantizar la coherencia en torno a este mensaje en lo que se refiere al CLPI? 

R: Como destaca el informe, hay una pluralidad de contextos y, por lo tanto, no puede haber un modelo único para el CLPI, cada comunidad tiene su propio protocolo y esto debe respetarse. Lo esencial es reconocer que los pueblos indígenas son diversos y, por lo tanto, es fundamental establecer relaciones respetuosas. 

P: Los certificados de energía limpia a veces pueden replicar los problemas de las compensaciones de carbono, permitiendo a las empresas comprar créditos en lugar de reducir sus propias emisiones. ¿Qué salvaguardias existen para evitar que los certificados se conviertan en otra laguna jurídica que permita a las empresas seguir contaminando?  

R: Consideramos que los certificados de energía limpia son una herramienta eficaz para permitir el desarrollo de nuevos proyectos de energía renovable y creemos que las comunidades indígenas deberían poder acceder a esta fuente de ingresos con la misma facilidad que otros propietarios de activos de energía renovable. Sin embargo, todos nuestros clientes cuentan con estrategias climáticas integrales, en las que la compra de certificados de energía limpia se lleva a cabo junto con los esfuerzos internos de reducción de emisiones. 

P: La historia de éxito de los nativos americanos es muy interesante, y creo que la capacidad de convertirse en propietario de tierras o de una empresa es esencial. ¿Cree que otros países, en los que los derechos legales sobre la tierra son impugnados por el gobierno, podrían avanzar en una dirección similar? ¿Hay alguna otra lección que se pueda aprender de esa comunidad? 

R: ¡Por supuesto, a ambas preguntas! ¡Hay demasiadas lecciones que aprender en una presentación de 10 minutos! No dude en ponerse en contacto con wchase@senecaenvironmental.com para cualquier debate adicional en su contexto específico. 

P: ¿Cómo pueden participar los jóvenes? 🙂 

R: Ustedes desempeñan un papel clave al involucrar a sus comunidades y llevar los conocimientos y las prioridades indígenas a los espacios globales. Pueden ponerse en contacto con el Foro Internacional de Jóvenes Indígenas sobre el Cambio Climático (IIYFCC) y ayudar a dar forma a soluciones climáticas y energéticas basadas en los derechos, la cultura y la autodeterminación.  

P: Whitner, ¿podríamos ponernos en contacto con SENECA a través de usted? 

R: Sí, no duden en ponerse en contacto con wchase@senecaenvironmental.com. 

Presentaciones compartidas aquí.

🔗 Ver el seminario en YouTube: 

Cómo habilitar la traducción automática para los subtítulos de YouTube 

  • Haz clic en el ícono Configuración ⚙️ (parte inferior derecha del video). 
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  • Vuelve a abrir Configuración ⚙️ → haz clic en Subtítulos/CC → elige Traducir automáticamente. 
  • Selecciona tu idioma preferido de la lista (+80 idiomas, incluidos idiomas Indígenas como el Maorí y el Quechua). 
  • No todos los dispositivos móviles muestran la opción de la misma manera; a veces es necesario actualizar la aplicación. 

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Semana del Clima de Nueva York 2025: De los derechos a las alianzas – Trabajando con los pueblos indígenas en favor de la naturaleza

Fundación Indígena FSC en la Semana del Clima de Nueva York 2025

FSC IF

Nos dirigimos a Nueva York para la Semana del Clima de Nueva York (del 21 al 28 de septiembre), donde nos uniremos a cientos de socios y líderes indígenas para acelerar una acción climática real y positiva para la naturaleza. 2025 es un año crucial en el camino hacia la COP30 en Brasil, y este momento nos ayuda a impulsar nuestra defensa conjunta de soluciones lideradas por los indígenas y oportunidades de financiación. 

Nuestra participación en la Semana del Clima en el Nature Hub

Nuestra participación incluye dos sesiones en el Nature Hub de Nueva York diseñadas para compartir enfoques prácticos para ampliar las soluciones climáticas y de biodiversidad lideradas por los indígenas: 

De los derechos a las alianzas: trabajar con los pueblos indígenas por la naturaleza 

Este diálogo de una hora, organizado por la Fundación Indígena del FSC el 23 de septiembre, cuestionará la narrativa predominante en torno a los derechos de los pueblos indígenas. Durante años, muchas declaraciones internacionales han afirmado estos derechos, pero su aplicación suele ser insuficiente. Nuestra sesión hace un llamamiento al sector privado, a los gobiernos y a las organizaciones filantrópicas para que vayan más allá del reconocimiento simbólico y avancen hacia asociaciones genuinas que defiendan los derechos y, al mismo tiempo, aborden la crisis medioambiental a la que nos enfrentamos. 

También examinaremos las barreras comunes que encuentran las partes interesadas cuando se relacionan con las comunidades indígenas, como navegar por diversas normas culturales y sociales, o saber a quién consultar, entre otras cosas. Junto a estos retos, destacaremos casos de éxito en los que las alianzas han proporcionado soluciones duraderas y sostenibles. El debate mostrará cómo la colaboración, la financiación equitativa y los datos de alta integridad pueden impulsar la inversión en soluciones basadas en la naturaleza y lideradas por la comunidad. 

De los derechos a las alianzas: alianzas para el éxito — Círculo de aprendizaje empresarial/indígena

En esta mesa redonda de Nature4Climate (N4C), participaremos como panelistas junto con líderes indígenas, empresas e inversores. La conversación explorará cómo crear conjuntamente estrategias de conservación y resiliencia climática que vayan más allá del cumplimiento normativo. Se presentarán modelos de financiación, marcos de cogobernanza y ejemplos prácticos que demuestran cómo las empresas y las comunidades indígenas pueden trabajar juntas para proteger los ecosistemas, reforzar la acción climática y construir alianzas duraderas basadas en la confianza. 

Estas sesiones se imparten en colaboración con:

  • Cámaras de Comercio Indígenas 

Nuestra presencia en la Semana del Clima de Nueva York se ve reforzada gracias a nuestra estrecha colaboración con el Forest Stewardship Council (FSC). Juntos, promovemos una visión compartida: los bosques y los pueblos indígenas son fundamentales para resolver las crisis climática y de biodiversidad. Nos unimos a socios que defienden la gestión forestal sostenible, los sistemas de certificación fiables y herramientas innovadoras como Impacto Verificado FSC.

A través de esfuerzos conjuntos en el Nature Hub y de una labor de promoción coordinada a lo largo de la Semana del Clima, estamos demostrando cómo la gobernanza inclusiva, los datos fiables y las normas de alta integridad pueden desbloquear fondos y asociaciones que benefician a las personas, los bosques y el planeta. 

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Foro del Marco de Remediación del FSC en Jakarta: Reflexiones sobre el equilibrio sagrado entre los bosques y las personas

La Unidad de Integridad del Sistema de FSC organizó el Foro de Remediación de Asia Pacífico en Jakarta, reuniendo a diversos actores para promover la comprensión del Marco de Remediación de FSC

FSC IF

La Unidad de Integridad del Sistema del Forest Stewardship Council (FSC) – organizó el Foro del Marco de Remediación Asia-Pacífico en Jakarta, Indonesia, que reunió a titulares de derechos, líderes indígenas, ONG, empresas, investigadores y representantes gubernamentales para profundizar en la comprensión y el compromiso en torno al Marco Remedy del FSC. 

¿Qué es el Marco de Remediación del FSC?

El Marco de Remediación del FSC es un sistema estandarizado que guía a las empresas sobre cómo deben abordar los daños ambientales y sociales pasados relacionados con la conversión forestal. 

Promueve la restauración a través de remedios sociales y ambientales, garantiza la transparencia en la forma en que el FSC trata a las empresas que no cumplen con las normas y proporciona hojas de ruta justas para la reparación. Su objetivo final es restaurar los bosques y las comunidades, mejorar la integridad del sistema de certificación del FSC y establecer condiciones medibles para poner fin a la desvinculación y reconstruir la confianza. 

Un nuevo capítulo para las medidas correctivas

Desde su entrada en vigor el 1 de julio de 2023, el Marco de Remediación del FSC ha tenido como objetivo abordar los daños sociales y ambientales resultantes de las operaciones forestales. Indonesia, como escenario piloto para su implementación, proporcionó un estudio de caso vital sobre las oportunidades y los retos. El foro de Yakarta no solo sirvió como plataforma de consulta, sino también como espacio para la sanación, el diálogo y la reconciliación, destacando el potencial positivo de la reparación para restaurar los ecosistemas forestales, proteger la biodiversidad y proporcionar compensación a las comunidades afectadas.

Voces del foro

En representación de la Fundación Indígena del FSC, Nicholas Mujah (miembro del Consejo de la FSC-IF), Praful Lakra (copresidente del Comité Permanente de Pueblos Indígenas del FSC PIPC , región de Asia), Minnie Degawan (directora general de FSC-IF) y Dian Intarini (directora global de pueblos indígenas para silvicultura y certificación) participaron activamente en el Foro de Remedios de Yakarta, aportando diversas perspectivas desde el liderazgo, la gobernanza y la participación comunitaria.  

Durante el foro, los asistentes expresaron que, si los derechos se malinterpretan, se pasan por alto o solo se reconocen de manera superficial, las soluciones corren el riesgo de convertirse en meramente simbólicas y pueden reproducir el daño en lugar de repararlo. Nicholas subrayó este punto y recordó a los participantes lo importante que es comprender los derechos de los titulares de derechos dentro del sistema de gestión forestal.  

 Además, Praful compartió sus conocimientos sobre su región, la India, y destacó la necesidad de integrar los conocimientos indígenas en el proceso y extraer lecciones de la reparación de la minería en ese país. Como copresidente del Comité Permanente de los Pueblos Indígenas (PIPC), la participación de Praful tuvo una importancia especial. Junto con Marchus Colchester (miembro de la junta directiva del FSC y enlace del PIPC), que también participó en el foro, su presencia puso de relieve la importancia de garantizar que las perspectivas indígenas se escuchen de forma sistemática en los procesos del FSC. La representación del PIPC en el evento creó un valioso espacio para el diálogo, el intercambio de conocimientos y la reflexión que puede ayudar a reforzar la toma de decisiones a nivel mundial. 

De izquierda a derecha: Praful Lakra (copresidente del PIPC, región de Asia), Marchus Colchester (Junta Directiva del FSC), Nicholas Mujah (miembro del Consejo FSC-IF), Dian Intarini (directora global de pueblos indígenas para silvicultura y certificación).
 
De izquierda a derecha: Isnadi, de Riau; Kuspawansyah, de Kalimantan Oriental; Nicholas Mujah (miembro del Consejo del FSC-IF) y Minnie Degawan (directora general del FSC-IF)

Además, Minnie recordó a los participantes que, para los pueblos indígenas, la solución no consiste en una lista de consultas o actividades, sino en restablecer el equilibrio y salvaguardar las relaciones: con la tierra, las comunidades y lo invisible. 

“Los bosques son nuestros parientes,” afirmó. “Son el lugar de descanso de nuestros antepasados, donde enterramos los cordones umbilicales de nuestros hijos para conectarlos con la Madre Tierra. Preservar el bosque es preservar la Tierra y la comunidad. Para nosotros, la reparación significa restablecer ese equilibrio sagrado.”

Minnie destacó la necesidad de una comunicación más clara sobre lo que es y lo que no es el Marco de Remedio. Hizo hincapié en que, sin esta claridad, las comunidades corren el riesgo de tener falsas expectativas y sufrir más daños.  

El núcleo de su mensaje fue el llamamiento a replantear el consentimiento libre, previo e informado (CLPI) como un proceso de construcción de relaciones en lugar de un paso procedimental, recordando a los participantes que el consentimiento se basa en la confianza, la equidad y el entendimiento mutuo.  

Por último, Dian Intarini sugirió que las medidas de reparación deben estar en consonancia con las políticas nacionales sobre el empoderamiento de las comunidades y los derechos sobre la tierra, por ejemplo, la Ley de Aldeas de Indonesia, para apoyar la sostenibilidad a largo plazo de estas medidas. 

Observaciones clave

A lo largo de tres días, la agenda pasó de explorar soluciones para acelerar las medidas correctivas a presentaciones sobre la sanación social y cultural en conflictos no resueltos, y a una reunión a puerta cerrada con los titulares de derechos para reflexionar sobre sus preocupaciones y expectativas.  

El foro logró fomentar un diálogo abierto y constructivo, aunque también reveló una desconexión en la forma en que las partes interesadas entendían el marco y puso de relieve las tensiones entre los pueblos indígenas y las comunidades migrantes/transmigrantes, que requieren enfoques sensibles. En medio de esta dinámica, la Fundación Indígena del FSC se erigió como un facilitador neutral y de confianza, dispuesto a apoyar continuamente el proceso. 

Mirando hacia el futuro

A medida que el Marco de Remedios del FSC sigue tomando forma, las lecciones del foro de Yakarta nos recuerdan que los remedios deben ser intencionados, inclusivos y basados en el respeto de los derechos y las cosmovisiones de los pueblos indígenas.  

El trabajo que nos espera no será fácil, pero como destacó Minnie: “Hemos sobrevivido al genocidio y la colonización actuando con prudencia y cautela. No nos precipitemos, sino asegurémonos de que la reparación realmente sane.” 

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Cultivando un futuro: el viaje de Daniel Maches y Jaymar García hacia la sostenibilidad económica basada en el conocimiento indígena

Cómo dos jóvenes indígenas están cultivando la cultura y la sostenibilidad

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Los bosques regulan nuestro clima, limpian el aire que respiramos y sostienen la biodiversidad que hace posible la vida. Sin embargo, cada año se pierden más de 12 millones de hectáreas de bosques debido a prácticas destructivas.  

La Fundación Indígena del FSC (FSC-IF), junto con el Consejo de Administración Forestal (FSC), trabaja con los pueblos indígenas para proteger los bosques y fortalecer las soluciones naturales lideradas por los indígenas. En el centro de esta visión se encuentran jóvenes indígenas como Daniel y Jaymar, que están llevando la sabiduría ancestral hacia el futuro. 

Cómo dos jóvenes indígenas están cultivando la cultura y la sostenibilidad

En las laderas boscosas de Benguet, en Filipinas, dos jóvenes empresarios indígenas están demostrando que los negocios pueden ser tanto un acto de preservación cultural como de gestión medioambiental. Daniel Jason Maches, de la tribu ILias, y Jaymar García, de las tribus Kankanaey y Kalanguya, cofundaron Banolmi Store PH para dar a conocer el café cultivado en los bosques y la cocina tradicional arraigada en el conocimiento ancestral.

Para Daniel y Jaymar, el espíritu emprendedor no es solo una cuestión de beneficios, sino de valor. En su idioma, Banolmi significa “nuestro valor” y simboliza el patrimonio de las montañas, los ríos, los arrozales y los bosques que les han legado sus antepasados. “Nuestros bosques son la vida,” explica Daniel. “Nos dan agua, alimento e identidad. Protegerlos no es solo una cuestión de supervivencia, es honrar a nuestros antepasados.” 

Su trabajo desafía el dominio de las industrias extractivas al ofrecer medios de vida sostenibles que restauran la biodiversidad en lugar de agotarla. A través de la agricultura agroecológica, están reviviendo variedades de arroz tradicionales y semillas autóctonas, creando un banco de semillas para el futuro y transformando el cultivo del café en una herramienta para la conservación. Jaymar reflexiona: “La comida es cultura. Cuando salvamos nuestra cocina indígena, también salvamos las especies autóctonas que sustentan a nuestro pueblo.”

Más allá de la agricultura, Banolmi Store PH se ha convertido en un banco de semillas de la memoria cultural, que preserva sabores y prácticas que corren el riesgo de perderse. El impacto se extiende a su comunidad: las familias ahora ven el café y los alimentos autóctonos como fuentes sostenibles de ingresos, mientras que la cocina tradicional está ganando un nuevo reconocimiento como identidad cultural y herramienta para la conservación de la biodiversidad. 

El camino no ha estado exento de riesgos. Desde lidiar con las obligaciones familiares hasta enfrentarse a la etiqueta roja durante su defensa, Daniel y Jaymar han demostrado su liderazgo con valentía, encontrando formas no conflictivas de defender sus bosques mientras construyen la confianza de la comunidad.  

Mirando hacia el futuro, el sueño de Daniel y Jaymar

Estos emprendedores indígenas sueñan con expandir Banolmi para convertirlo en un modelo que pueda replicarse en otras comunidades, demostrando que las empresas lideradas por indígenas son viables y transformadoras. Su visión no se limita a las fincas cafetaleras, sino a sistemas agroforestales completos que proporcionan alimentos, restauran los bosques y mantienen las tradiciones culturales. 

Para lograrlo, esperan establecer alianzas con organizaciones, empresas y personas que compartan su visión, así como colaboradores que puedan ayudarles a abrir mercados, proporcionar recursos y amplificar su mensaje. “Nuestro objetivo es demostrar que los alimentos y productos indígenas no son solo patrimonio, sino que son el futuro,” afirma Jaymar.  

En este Día Mundial de los Emprendedores, la historia de Daniel y Jaymar nos recuerda que el conocimiento indígena es innovación. Su proyecto no solo consiste en elaborar café, sino en cultivar un futuro en el que la cultura, la comunidad y la conservación prosperen juntos. 

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