Cultivando un futuro: el viaje de Daniel Maches y Jaymar García hacia la sostenibilidad económica basada en el conocimiento indígena

Cómo dos jóvenes indígenas están cultivando la cultura y la sostenibilidad

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Los bosques regulan nuestro clima, limpian el aire que respiramos y sostienen la biodiversidad que hace posible la vida. Sin embargo, cada año se pierden más de 12 millones de hectáreas de bosques debido a prácticas destructivas.

La Fundación Indígena del FSC (FSC-IF), junto con el Consejo de Administración Forestal (FSC), trabaja con los pueblos indígenas para proteger los bosques y fortalecer las soluciones naturales lideradas por los indígenas. En el centro de esta visión se encuentran jóvenes indígenas como Daniel y Jaymar, que están llevando la sabiduría ancestral hacia el futuro.

Cómo dos jóvenes indígenas están cultivando la cultura y la sostenibilidad

En las laderas boscosas de Benguet, en Filipinas, dos jóvenes empresarios indígenas están demostrando que los negocios pueden ser tanto un acto de preservación cultural como de gestión medioambiental. Daniel Jason Maches, de la tribu ILias, y Jaymar García, de las tribus Kankanaey y Kalanguya, cofundaron Banolmi Store PH para dar a conocer el café cultivado en los bosques y la cocina tradicional arraigada en el conocimiento ancestral.

Para Daniel y Jaymar, el espíritu emprendedor no es solo una cuestión de beneficios, sino de valor. En su idioma, Banolmi significa “nuestro valor” y simboliza el patrimonio de las montañas, los ríos, los arrozales y los bosques que les han legado sus antepasados. “Nuestros bosques son la vida,” explica Daniel. “Nos dan agua, alimento e identidad. Protegerlos no es solo una cuestión de supervivencia, es honrar a nuestros antepasados.”

Su trabajo desafía el dominio de las industrias extractivas al ofrecer medios de vida sostenibles que restauran la biodiversidad en lugar de agotarla. A través de la agricultura agroecológica, están reviviendo variedades de arroz tradicionales y semillas autóctonas, creando un banco de semillas para el futuro y transformando el cultivo del café en una herramienta para la conservación. Jaymar reflexiona: “La comida es cultura. Cuando salvamos nuestra cocina indígena, también salvamos las especies autóctonas que sustentan a nuestro pueblo.”

Más allá de la agricultura, Banolmi Store PH se ha convertido en un banco de semillas de la memoria cultural, que preserva sabores y prácticas que corren el riesgo de perderse. El impacto se extiende a su comunidad: las familias ahora ven el café y los alimentos autóctonos como fuentes sostenibles de ingresos, mientras que la cocina tradicional está ganando un nuevo reconocimiento como identidad cultural y herramienta para la conservación de la biodiversidad.

El camino no ha estado exento de riesgos. Desde lidiar con las obligaciones familiares hasta enfrentarse a la etiqueta roja durante su defensa, Daniel y Jaymar han demostrado su liderazgo con valentía, encontrando formas no conflictivas de defender sus bosques mientras construyen la confianza de la comunidad.

Mirando hacia el futuro, el sueño de Daniel y Jaymar

Estos emprendedores indígenas sueñan con expandir Banolmi para convertirlo en un modelo que pueda replicarse en otras comunidades, demostrando que las empresas lideradas por indígenas son viables y transformadoras. Su visión no se limita a las fincas cafetaleras, sino a sistemas agroforestales completos que proporcionan alimentos, restauran los bosques y mantienen las tradiciones culturales.

Para lograrlo, esperan establecer alianzas con organizaciones, empresas y personas que compartan su visión, así como colaboradores que puedan ayudarles a abrir mercados, proporcionar recursos y amplificar su mensaje. “Nuestro objetivo es demostrar que los alimentos y productos indígenas no son solo patrimonio, sino que son el futuro,” afirma Jaymar.

En este Día Mundial de los Emprendedores, la historia de Daniel y Jaymar nos recuerda que el conocimiento indígena es innovación. Su proyecto no solo consiste en elaborar café, sino en cultivar un futuro en el que la cultura, la comunidad y la conservación prosperen juntos.

Los Pueblos Indígenas y la inteligencia artificial: defensa de los derechos mediante los principios del respeto y el consentimiento

En este Día de los Pueblos Indígenas, destacamos cómo el respeto y el consentimiento deben guiar tanto el compromiso como el uso ético de la inteligencia artificial.

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Hoy, 9 de agosto, el mundo se une para celebrar el Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo. Desde las selvas tropicales de América Latina hasta las sabanas de África, pasando por las islas de Asia, las montañas de Oceanía y las tundras del Ártico, los pueblos indígenas siguen protegiendo la biodiversidad mundial, salvaguardando los conocimientos tradicionales y defendiendo culturas arraigadas en una profunda conexión con la tierra.

Los pueblos indígenas cultivan una extraordinaria variedad de tradiciones vivas, desde prácticas y habilidades hasta sistemas de conocimiento y expresiones que encarnan valores de respeto, cuidado y reciprocidad con la naturaleza. Estas tradiciones también refuerzan la comprensión de las múltiples cosmovisiones y sistemas de valores que guían las relaciones de los pueblos indígenas con el mundo natural.

Hijos de la Tierra, Concurso fotográfico, 2023

Al practicar y transmitir este patrimonio, las comunidades indígenas mantienen su vitalidad, resiliencia y bienestar colectivo.

El Día de los Pueblos Indígenas es hoy más importante que nunca, ya que los retos a los que nos enfrentamos —el cambio climático, la pérdida de biodiversidad y el rápido avance de las nuevas tecnologías— exigen que la sabiduría, el liderazgo y los derechos de los pueblos indígenas ocupen un lugar central en las soluciones globales.

Los pueblos indígenas y las comunidades locales protegen al menos la mitad de las tierras del mundo, que albergan la mayor parte de su biodiversidad. Su patrimonio vivo —conocimientos, prácticas y valores arraigados en el respeto, la gestión responsable y la reciprocidad con la naturaleza— ofrece vías probadas para hacer frente a las crisis climáticas y ecológicas actuales. Cuando los bosques están amenazados, cuando las especies están desapareciendo y cuando los efectos del clima se intensifican, los pueblos indígenas se erigen como guardianes del equilibrio entre la humanidad y el mundo natural.

Compromiso auténtico y consentimiento libre, previo e informado

Este día también nos recuerda los principios que deben guiar nuestras acciones cuando interactuamos con nuestros hermanos y hermanas indígenas: respeto, auténtico compromiso y consentimiento libre, previo e informado. Al igual que los pueblos indígenas deciden cómo compartir sus conocimientos y su cultura, el mundo debe garantizar que las herramientas emergentes, como la inteligencia artificial, se utilicen de forma ética, amplificando las voces indígenas en lugar de apropiarse de ellas.

Nuestra directora general, Minnie Degawan, compartió sus ideas sobre los principios de compromiso con los pueblos indígenas en un seminario web con Asia Pacific Resources International Limited (APRIL). Nos recuerda que el verdadero compromiso con los pueblos indígenas debe basarse en el respeto, la confianza y el consentimiento. Entrar en los territorios indígenas significa entrar en el hogar de alguien.

Minnie Degawan, directora general de la Fundación Indígena FSC

El compromiso auténtico requiere escucha, cocreación y colaboración, no consultas puntuales, sino relaciones continuas basadas en la dignidad. Para el sector privado, esto significa generar confianza que conduzca a asociaciones a largo plazo, licencia social para operar y resultados más sostenibles. Para los gobiernos, refuerza la legitimidad, garantiza que las políticas sean culturalmente apropiadas y apoya medidas eficaces en materia de clima y biodiversidad. En ambos casos, la construcción de relaciones no es solo una cuestión de respeto, sino que es esencial para lograr un impacto duradero.

El consentimiento no es una lista de verificación. Es un diálogo vivo, un espectro que va desde «No» a «Quizás», «Sí, si» y «Sí», siempre moldeado por las tradiciones culturales y las voces de la comunidad. Una forma en que las comunidades expresan esto es a través del arte y la fotografía: eligiendo qué historias compartir, cómo compartirlas y con quién.

ENGITOK – La mujer Masái, Concurso de fotografía, 2023

Soberanía de los datos indígenas: un llamamiento mundial por una tecnología ética

Al igual que las fotografías requieren consentimiento y respeto, también lo requiere el uso de nuevas tecnologías como la inteligencia artificial. Los pueblos indígenas deben conservar el control sobre sus conocimientos, imágenes y voces, y sobre cómo y cuándo se utilizan. La tecnología debe amplificar la autorrepresentación indígena, no apropiársela.

Un ejemplo muy significativo nos llega desde Aotearoa (Nueva Zelanda), donde los líderes maoríes están marcando la agenda en materia de inteligencia artificial. En la Cumbre sobre Inteligencia Artificial de Aotearoa « » ( ), expertos como la Dra. Karaitiana Taiuru, Elle Archer y Moka Apiti hicieron hincapié en que los datos maoríes deben tratarse como taonga, un tesoro protegido por el Te Tiriti o Waitangi (el Tratado de Waitangi). Nos recordaron que la participación de las comunidades indígenas en el desarrollo de la IA requiere el establecimiento de relaciones, un compromiso a largo plazo y el respeto de los protocolos culturales, desde la pronunciación correcta de los nombres hasta la participación de las comunidades desde el principio. Su mensaje fue claro: la IA no debe ser una herramienta de extracción, sino un medio para amplificar la sabiduría colectiva, salvaguardar el patrimonio cultural y defender la soberanía de los datos indígenas. Esta visión se hace eco de los principios de compromiso —respeto, confianza y reciprocidad— que son esenciales para todos los pueblos indígenas del mundo. (Culture & Design Lab, 2023) ¹

Durante el seminario web virtual del Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo 2025, Pueblos Indígenas e IA: Defender los derechos, construir el futuro, organizado por la Subdivisión de Desarrollo de los Pueblos Indígenas de la Secretaría del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas, las poderosas voces de los panelistas indígenas se hicieron eco de un mensaje claro: la inteligencia artificial debe ser ética, inclusiva y basarse en los derechos indígenas.

Como afirmó Aluki Kotierk, líder inuit y presidenta del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas: «Sin salvaguardias, la IA corre el riesgo de convertirse en una nueva forma de colonización, codificada en algoritmos que dan forma a nuestras vidas. Para garantizar que la IA sirva a los pueblos indígenas, debemos adoptar un enfoque basado en los derechos. Los pueblos indígenas deben guiar el desarrollo de la IA, y la gobernanza de los datos es esencial».

En el seminario web, la panelista Danielle Boyer, una joven inventora de robótica indígena ojibwe, expresó: «La gente suele olvidar que nosotros, como pueblos indígenas, siempre hemos sido inventores, científicos e ingenieros. Nuestros jóvenes son brillantes: mis alumnos están creando aplicaciones, fundando organizaciones, diseñando robots y construyendo soluciones. Ya tienen las herramientas que necesitamos para dar forma al futuro». Danielle explicó que lo que falta son oportunidades, como la posibilidad de hablar directamente con las grandes empresas y tender puentes entre ellas y las comunidades indígenas.

Conclusiones:

En este Día de los Pueblos Indígenas, se nos recuerda que el respeto, la confianza y el consentimiento son la base del compromiso ético. Ya sea en la acción climática, la conservación de la biodiversidad o la inteligencia artificial, los pueblos indígenas deben seguir ocupando un lugar central como titulares de derechos y líderes, especialmente los jóvenes indígenas, ya que son esenciales para este futuro, aportando innovación, conocimientos y compromiso a sus comunidades.

Ahora es el momento de defender, apoyar y compartir, para que las voces indígenas marquen el camino a seguir.

Fuente:

Culture & Design Lab (2023). Engaging with Māori in Artificial Intelligence. Culture & Design Lab.

https://cultureanddesignlab.com/blog/article-145901

De la tierra al escenario mundial: las mujeres indígenas se preparan para la COP30

Una formación regional coorganizada por DGM Global, Conservation International y la Fundación Indígena FSC durante la Semana del Clima de Panamá 2025.

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Durante la Semana del Clima de Panamá 2025, se celebró una importante reunión de mujeres líderes Indígenas de toda América Latina. El Taller de Capacitación para Mujeres Indígenas en la Defensa de las Negociaciones sobre el Clima y la Biodiversidad, organizado por el Mecanismo de Subvenciones Específicas (DGM), Conservation International y la Fundación Indígena del FSC, creó un espacio para el diálogo, el aprendizaje y la acción colectiva. Participantes de México, Colombia, Ecuador, Honduras, Brasil y Guatemala se reunieron para fortalecer sus habilidades técnicas, intercambiar experiencias y profundizar su impacto en la gobernanza ambiental global. Ya sea que ya estuvieran involucradas en la defensa de causas nacionales o que estuvieran comenzando su camino, todas compartían un compromiso común: promover el liderazgo indígena en las negociaciones sobre el clima y la biodiversidad.

Reflexiones de mujeres líderes indígenas

El aprendizaje no solo surge a través del conocimiento técnico, sino también del diálogo intergeneracional y la revitalización de la sabiduría ancestral. Durante el taller, las participantes compartieron varias reflexiones:

La COP comenzó hace 33 años, pero los compromisos establecidos no han avanzado significativamente en las últimas tres décadas. Se observó que muchas decisiones siguen concentradas en manos de los gobiernos y que es necesario integrar los conocimientos ancestrales en las políticas climáticas para garantizar un progreso sostenible y colectivo.

Las participantes también reconocieron la complejidad de las cuestiones climáticas y señalaron que a menudo no se comunican de manera accesible para las comunidades. Pidieron que los conceptos técnicos se traduzcan a formatos más comprensibles para que las comunidades puedan abordarlos en sus propios contextos. Aunque estas cuestiones pueden parecer nuevas en los foros internacionales, existen desde hace mucho tiempo en las prácticas ancestrales, las cosmovisiones y los valores de los pueblos indígenas.

«Estas cuestiones no son nuevas para nosotros. Lo que necesitamos es que se reconozca nuestra forma de nombrarlas», mencionó uno de los participantes.

Los jóvenes lideran el camino

Las nuevas generaciones de pueblos indígenas están preparadas para afrontar el reto del cambio climático desde sus propias realidades y perspectivas. Entre ellas se encuentran jóvenes profesionales que combinan los conocimientos tradicionales con la formación reglada para defender a sus comunidades en la escena internacional. Uno de los momentos más inspiradores fue escuchar a las jóvenes indígenas, que expresaron sus preocupaciones y aspiraciones de ser agentes de cambio en sus comunidades. Hablaron de aportar soluciones y de hacer oír la voz de sus pueblos en los foros internacionales.

Rosibel Rodríguez Gallardo, del pueblo ngäbe del sur de Costa Rica, compartió:

«Es un privilegio participar por primera vez en un encuentro internacional de mujeres indígenas en Panamá. Quiero aprender mucho para poder compartirlo con mi pueblo».

Este cambio generacional, arraigado en el respeto y la continuidad de los conocimientos ancestrales, es una señal del compromiso duradero con la lucha indígena por la justicia ambiental y climática.

Una alianza para el futuro

La reunión también brindó la oportunidad de crear redes de apoyo entre mujeres indígenas de diferentes países, promover el aprendizaje mutuo y fortalecer el liderazgo de cada participante. Las jóvenes demostraron su compromiso con sus comunidades y con seguir influyendo en la agenda climática.

De izquierda a derecha: Rosibel Rodríguez Gallardo y Yeshing Upún.

Yeshing Upún, maya kaqchikel y miembro de la Red de Mujeres Indígenas sobre Biodiversidad de América Latina y el Caribe, compartió:

«Es un placer intercambiar experiencias y conocimientos, pero sobre todo, unir esfuerzos y alzar nuestras voces en respuesta a las diferentes propuestas que se desarrollarán en el marco de la COP30 y las negociaciones en curso sobre la biodiversidad». — Yeshing Upún

Al cierre de la Semana del Clima, Minnie Degawan, directora general de la Fundación Indígena FSC, reflexionó:

«La Semana del Clima debería ser más sensible a los aspectos culturales de la población local».

Sus palabras nos recuerdan que no es posible avanzar hacia un futuro climático justo sin escuchar activamente, respetar profundamente e incluir de verdad a quienes han protegido la vida en armonía con la Madre Tierra desde tiempos inmemoriales.

Sineia do Vale, copresidenta del Caucus de Pueblos Indígenas

Justicia climática con voz: un paso hacia la COP30

Mientras el mundo espera la COP30 en Belém, las mujeres indígenas no solo están fortaleciendo su liderazgo, sino que también están adquiriendo los conocimientos técnicos necesarios para participar en las negociaciones internacionales sobre el clima. Si bien el taller de Panamá se centró en el desarrollo de capacidades, las estrategias de promoción y el aprendizaje entre pares, también formó parte de un esfuerzo más amplio para garantizar que las mujeres indígenas estén preparadas para participar de manera significativa en espacios formales como la 62.ª sesión de los Órganos Subsidiarios (SB62) en el marco del proceso de la CMNUCC.

Celebrada en paralelo a la Semana del Clima de Panamá 2025, esta reunión complementó otros esfuerzos preparatorios, como las capacitaciones técnicas organizadas a principios de junio por socios como el Foro Internacional Indígena sobre el Cambio Climático (IIFCC), el Foro Internacional Indígena de Jóvenes sobre el Cambio Climático (IIYFCC), DOCIP, Nia Tero y el Fondo Voluntario de las Naciones Unidas para los Pueblos Indígenas (UNVFIP). Esas sesiones se centraron en la estructura y el programa del SB62 y su relevancia para la COP30, incluidas las principales vías de negociación, como el Objetivo Mundial de Adaptación y el artículo 6 del Acuerdo de París.

En conjunto, estas iniciativas subrayan la importancia de vincular la incidencia política con la preparación técnica, garantizando que las mujeres indígenas no solo sean visibles en los espacios climáticos mundiales, sino que también estén plenamente preparadas para influir en los resultados.

Reflexiones finales

A medida que el mundo avanza hacia la COP30 en Belém, las voces, los conocimientos y el liderazgo de las mujeres indígenas deben seguir ocupando un lugar central en las negociaciones sobre el clima y la biodiversidad. Este taller, que ha sido posible gracias a la colaboración entre DGM Global, Conservation International y la Fundación Indígena del FSC, ha reafirmado el poder de las alianzas para crear espacios en los que las mujeres indígenas puedan desarrollar sus habilidades, compartir conocimientos y dar forma a las agendas mundiales. El fortalecimiento de estas alianzas es esencial para garantizar que las mujeres indígenas no solo estén presentes en los espacios de toma de decisiones, sino que lideren los esfuerzos para construir un futuro más justo y sostenible para todos.

Por María De León (Fundación Indígena FSC) y Lidiane Castro (Conservation International)

La Fundación Indígena FSC Implementará Programa Comunitario en Cuatro Comunidades Indígenas en la comarca Ngäbe-Buglé en Panamá

Tolé, Chiriquí, Panamá – junio de 2025

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La Fundación Indígena FSC será la entidad encargada de implementar un nuevo programa comunitario diseñado para apoyar los medios de vida y el bienestar de cuatro comunidades Indígenas Ngäbe en Panamá: Kiad, Nuevo Palomar, Quebrada Caña y Quebrada de Plata.

Esta iniciativa surge como resultado de un proceso de diálogo entre estas comunidades, representantes del Movimiento 10 de Abril (M10), sus asesores (SOMO, Both Ends y ACD), y las Instituciones Financieras de Desarrollo de Alemania (DEG) y de los Países Bajos (FMO). Este diálogo fue motivado por una denuncia formal presentada en 2014 ante el Mecanismo Independiente de Quejas (ICM, por sus siglas en inglés) de DEG y FMO, por parte de M10 y la Cacica General de la Comarca Ngäbe-Buglé, en relación con los impactos del proyecto hidroeléctrico Barro Blanco.

El diálogo culminó con la firma de un acuerdo conjunto en junio de 2025 y la co-creación de un programa comunitario enfocado en atender necesidades esenciales como acceso a agua y saneamiento, transporte, electrificación, mejoras habitacionales, educación, medios de vida y preservación cultural. Todos los elementos del acuerdo fueron discutidos y validados mediante un proceso participativo en cada comunidad.

La Fundación Indígena FSC fue elegida por las partes para implementar el programa, con base en su reconocido historial de trabajo conjunto con Pueblos Indígenas en Panamá y a nivel global. Su papel será garantizar que los compromisos del acuerdo se cumplan mediante un proceso de implementación culturalmente sensible, participativo y transparente a lo largo de dos años, a partir de julio de 2025.

Nuestros principios rectores: Respeto, Consentimiento y Soluciones lideradas por los Pueblos Indígenas

La Fundación Indígena FSC es una organización liderada por Pueblos Indígenas comprometida con la defensa de sus derechos, el resguardo de sus conocimientos tradicionales, sus sistemas de gobernanza y sus territorios. Creemos que los Pueblos Indígenas son los verdaderos guardianes de los bosques de la Madre Tierra y que su liderazgo es fundamental para los esfuerzos globales de sostenibilidad.

Nuestra misión es proteger los paisajes sagrados y empoderar a las comunidades Indígenas mediante un desarrollo autodeterminado. Nuestra visión es un futuro en el que los derechos de los Pueblos Indígenas sean plenamente respetados, su conocimiento sea integrado en los sistemas globales, y sus acciones lideren la protección y restauración de los bosques del mundo.

En todo nuestro trabajo, aplicamos el principio de Consentimiento Libre, Previo e Informado (CLPI). Esto significa que las comunidades Indígenas tienen el derecho a decidir —libremente, con antelación y con plena información— si desean o no participar en procesos de desarrollo que impacten sus tierras, territorios y vidas. El CLPI no es solo un paso procedimental, sino una piedra angular de la autonomía, la dignidad y la gobernanza Indígena. Seguimos esta metodología en todas nuestras iniciativas, sin importar el lugar o la escala.

Un compromiso con la dignidad y el diálogo constructivo

Si bien el proyecto hidroeléctrico Barro Blanco ha tenido impactos negativos duraderos en las comunidades Indígenas afectadas, este acuerdo refleja la determinación del Pueblo Ngäbe para defender sus derechos y bienestar. Es el resultado de su liderazgo y persistencia en la búsqueda de soluciones bajo sus propios términos.

La Fundación Indígena FSC se honra en apoyar la implementación del programa comunitario resultante, llevando a cabo este trabajo con profundo respeto por las experiencias vividas de las comunidades y con un firme compromiso con la transparencia, la dignidad y la autodeterminación Indígena.

Nuestro enfoque se basa en el diálogo, el respeto mutuo y la autodeterminación de los Pueblos Indígenas. Agradecemos a las comunidades de Kiad, Nuevo Palomar, Quebrada Caña y Quebrada de Plata, a los representantes del Movimiento M10 y a todas las partes involucradas por su confianza y seguimos comprometidos en caminar junto a ellos en este proceso.

Contacto para comunicaciones

Si desea colaborar con la Fundación Indígena FSC, por favor mandar correo electrónico a:

María De León

Gerente de Comunicaciones

m.deleon@fsc.org

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