Del reconocimiento a la acción
Voces indígenas de la COP17 de la UNCD en Mongolia
En 2026, el mundo conmemora el Año Internacional de los Pastizales y los Pastores, una iniciativa de las Naciones Unidas liderada por la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura (FAO) para concienciar sobre la importancia de los pastizales y de las personas que los sostienen.
Los pastizales, incluyendo pastizales, sabanas, matorrales, estepas, desiertos, zonas montañosas y humedales, cubren alrededor de la mitad de la superficie terrestre mundial. Los pastores son personas cuyo sustento depende en gran medida de la cría de ganado utilizando el forraje natural que proporcionan estos paisajes. En muchas regiones, la movilidad es fundamental para el pastoreo, permitiendo que personas y animales se adapten a la cambiante disponibilidad de agua y pastos.
Pero el pastoreo es más que un medio de vida. Para muchos Pueblos Indígenas, está conectado con la cultura, la identidad, el conocimiento tradicional, la gobernanza territorial y las relaciones con la tierra que se han desarrollado a lo largo de generaciones. Las prácticas pastorales también pueden contribuir a la biodiversidad, suelos saludables, ciclos del agua, seguridad alimentaria y la resiliencia de los ecosistemas de pastizales.
Para Aehshatou Manu, una mujer pastora indígena Mbororo de África, el Año Internacional representa una oportunidad para ir más allá de simplemente celebrar estas contribuciones.
“Para los pastores Indígenas, el Año no debería solo celebrar el pastoreo, sino también crear compromisos duraderos de políticas e inversión que fortalezcan los medios de vida de los pastores, protejan los pastizales, apoyen la restauración liderada por indígenas y mejoren el acceso a la financiación y los servicios.”
La cuestión del reconocimiento adquirió especial importancia en agosto, cuando cientos de pastores se unieron a gobiernos, Pueblos Indígenas, sociedad civil, científicos, jóvenes y otros actores en Ulán Bator, Mongolia, para la 17ª Conferencia de las Partes de la Convención de las Naciones Unidas para Combatir la Desertificación (UNCD COP17).
Durante toda la COP17, Aehshatou Manu y Kalea Aquino participaron activamente en la participación de los Pueblos Indígenas en el proceso de la UNCCD. Aehshatou apoyó el Pabellón y el Caucus de los Pueblos Indígenas, ayudó a organizar el Día Africano en el Pabellón y coordinó acciones pacíficas de defensa que solicitaban una participación significativa. Kalea apoyó al Caucus de los Pueblos Indígenas y siguió las negociaciones sobre la participación de los Pueblos Indígenas, las sinergias entre las Convenciones de Río y la movilización de recursos.
Durante el Día de las Finanzas, Kalea también tomó la palabra en nombre del Foro Internacional de Pueblos Indígenas de la UNCCD, pronunciando su declaración durante el Diálogo Ministerial.
Para analizar más de cerca lo que la COP17 significó para los Pueblos Indígenas, ambos comparten sus experiencias de Ulán Bator y reflexionan sobre los avances logrados, los desafíos que quedan y lo que debe suceder a continuación.
Mirando atrás a la COP17, ¿qué discusión o momento te marcó más y por qué?
Aehshatou: Lo que más me llamó la atención fue la fortaleza y unidad demostradas por los Pueblos Indígenas y otros grupos sociales al exigir un reconocimiento y participación significativos en los procesos de la COP. El Día Africano en el Pabellón de los Pueblos Indígenas también fue especialmente significativo porque puso en primer plano las realidades, conocimientos, desafíos y soluciones de los Pueblos Indígenas africanos, al tiempo que fortalecía las conexiones entre regiones.
Kalea: El momento que se me quedó llegó el primer día, durante la adopción de la agenda, cuando vi los puntos sobre la participación de la sociedad civil, las sinergias entre los Convenios de Río y las objeciones de género y las que dejé de lado antes incluso de que comenzara el trabajo sustantivo.
“He llegado a entender que el reconocimiento en papel y la presencia en la sala son dos cosas diferentes, y que la segunda no espera a la primera.”
¿Cuál considera que el resultado más importante de la COP17 para los Pueblos Indígenas y sus territorios?
Aehshatou: Veo la COP17 como un paso importante más que como un punto final. El resultado real dependerá de traducir el reconocimiento y los compromisos en acciones concretas a nivel nacional y local, incluyendo derechos seguros sobre la tierra y los recursos, participación significativa en la toma de decisiones, acceso directo a la financiación y una mayor protección del conocimiento tradicional de los Pueblos Indígenas.
Para mí, la prioridad es pasar de la participación a la influencia, y del reconocimiento a la implementación.
Kalea: El resultado que nombraría está fuera del texto de la decisión: es la forma en que los Pueblos Indígenas se organizaron cuando se cerraron los canales formales. Lo que llevo claro es una visión más clara de quiénes somos dentro de estas negociaciones y que la defensa de nuestras tierras no espera a que la Convención nos conceda permiso para hablar.
¿Qué debe cambiar para garantizar que los compromisos internacionales en restauración y resiliencia de la tierra se traduzcan en acciones significativas a nivel territorial?
Aehshatou: Necesitamos pasar de compromisos asumidos a nivel global a una implementación basada en derechos y liderada localmente a nivel territorial. Esto requiere el reconocimiento de los derechos colectivos de los Pueblos Indígenas sobre la tierra y los recursos, una participación significativa en la planificación y toma de decisiones, el respeto al Consentimiento Libre, Previo e Informado, y el reconocimiento del conocimiento indígena y tradicional.
Los Pueblos Indígenas también deberían tener acceso directo y simplificado a financiación, apoyo técnico y otros recursos para que puedan diseñar y liderar iniciativas que respondan a las realidades de sus propios territorios.
¿Cuáles son las principales barreras que aún enfrentan los Pueblos Indígenas para acceder a financiación y participar en las decisiones sobre la restauración de tierras?
Kalea: El acceso a la financiación sigue siendo complicado porque muchos mecanismos de financiación operan a gran escala y con requisitos que pueden ser difíciles de cumplir para las instituciones indígenas y comunitarias. Los requisitos relacionados con la acreditación, la cofinanciación, las propuestas y la presentación de informes pueden limitar el acceso directo a los recursos.
También existen barreras prácticas para la participación, como los costes de viaje y visado, la complejidad técnica y lingüística de las negociaciones, y la necesidad de involucrar a los Pueblos Indígenas más temprano en el diseño de las iniciativas, en lugar de hacerlo principalmente en las etapas posteriores de la consulta.
¿Qué significa la Declaración de los Pueblos Indígenas para la participación y el reconocimiento de los Pueblos Indígenas dentro de la UNCCD?
Aehshatou: La Declaración de los Pueblos Indígenas es un hito importante para fortalecer el reconocimiento y la participación de los Pueblos Indígenas dentro de la UNCCD. Proporciona una base más sólida para que los Pueblos Indígenas continúen colaborando colectivamente con las Partes y otros actores y aboguen por que sus prioridades se reflejen en las políticas, decisiones, programas e implementación de la UNCUD.
Sin embargo, su verdadera importancia dependerá de lo que ocurra después de la COP17.
“Para mí, el reconocimiento debe traducirse en influencia y acciones concretas sobre el terreno.”
¿Qué mensaje de la COP17 deben escuchar con mayor claridad los gobiernos, donantes y otros socios de los Pueblos Indígenas?
Kalea: Nuestros derechos no deben verse como un obstáculo para la restauración, sino como fundamentales para que los esfuerzos de restauración perduren. Cuando la tenencia es segura y las comunidades están involucradas desde el principio, las inversiones en restauración y resiliencia pueden ser más duraderas.
“Si hay algo que sacar de Ulán Bator, es que respetar a los Pueblos Indígenas no es el precio de hacer bien este trabajo, sino la condición de él.”
Como participantes indígenas, ¿qué significó para vosotros personalmente formar parte de la COP17 y qué sacáis de la experiencia?
Kalea: Formar parte de la COP17 significó aprender que pertenezco a esa sala, no como invitada traída para observar, sino como una voz más en una larga lista de Pueblos Indígenas que han llevado este trabajo mucho más tiempo que yo. Aprendí sentándome junto a ancianos y delegados de otras regiones y observando cómo defienden sus posturas con paciencia y dignidad.
Lo que me llevo a casa es un sentido de responsabilidad más pesado y claro que el que llevaba […] y la convicción de que defender nuestros territorios no es algo que ocurra solo en salones como el de Ulán Bator.
Aehshatou: Como mujer ganadera indígena de África, formar parte de la COP17 fue tanto un privilegio como una experiencia profundamente significativa. Formar parte del comité organizador de los Pueblos Indígenas me permitió ver la fuerza que proviene del liderazgo y la solidaridad colectiva indígena en las siete regiones socioculturales de la ONU.
Personalmente, reforzó mi convicción de que nuestras voces importan y que los Pueblos Indígenas deben seguir reclamando su lugar legítimo en los procesos de toma de decisiones.
¿Qué deberíamos estar atentos de aquí a la próxima COP de la UNCCD para determinar si los compromisos asumidos en Mongolia se están implementando realmente?
Aehshatou: Debemos observar si los compromisos asumidos en Mongolia se traducen en políticas, recursos y acciones concretas a nivel nacional y territorial. Esto incluye si los derechos, conocimientos y participación de los Pueblos Indígenas se reflejan en las estrategias nacionales, si la financiación accesible llega a las iniciativas lideradas por indígenas, y si los Pueblos Indígenas y las comunidades pastoreas participan en la planificación, implementación, seguimiento y toma de decisiones.
También es necesario mecanismos transparentes de monitoreo y rendición de cuentas que permitan a los propios Pueblos Indígenas evaluar los progresos.
“Para mí, la verdadera prueba será si podemos ver un cambio de compromisos y declaraciones a nivel global hacia mejoras medibles en las vidas, medios de vida, derechos y territorios de los Pueblos Indígenas y las comunidades ganaderas antes de llegar a la próxima COP.”
