Plus de trois décennies après le Sommet de la Terre de Rio, les Peuples Autochtones continuent de poser une question essentielle à la communauté internationale : pourquoi les crises environnementales continuent-elles d’être traitées séparément alors qu’elles sont vécues simultanément dans le monde réel ?

Dans son discours d’ouverture lors du Premier atelier technique mondial sur les synergies entre les trois Conventions de Rio, Minnie Degawan, directrice générale de FSC-IF, est revenue sur les origines de l’engagement des Peuples Autochtones dans les négociations environnementales mondiales et a lancé un appel fort en faveur d’une approche plus intégrée et fondée sur les droits pour répondre aux crises écologiques actuelles.

En revenant sur la Conférence des Nations Unies sur l’environnement et le développement de 1992 à Rio de Janeiro, Minnie a rappelé comment les Peuples Autochtones du monde entier se sont réunis non pas en tant qu’observateurs passifs, mais en tant que partenaires cherchant des solutions à la destruction environnementale qui affectait déjà leurs communautés.

“Nous avons vécu la perte bien réelle de l’eau, ou au contraire l’excès d’eau, les tempêtes plus longues et plus violentes, ainsi que le nombre toujours croissant de mois durant lesquels nous n’avions pas suffisamment de nourriture,” a-t-elle déclaré.

Elle a décrit comment les communautés Autochtones ont été témoins de la disparition des stocks de poissons, des plantes médicinales, des espèces forestières et des matériaux traditionnels utilisés par les femmes pour le tissage et les pratiques culturelles. Ces changements n’étaient pas perçus comme des problèmes environnementaux distincts, mais comme des impacts interconnectés affectant simultanément les territoires, les moyens de subsistance, la culture et l’identité.

“À cette époque, nous considérions la question à travers notre vision Autochtone du monde, qui voit la nature comme un tout interconnecté ”, a souligné Minnie. “ Nous ne divisions pas ces questions entre changement climatique, perte de biodiversité et dégradation des terres.”

Pourtant, malgré l’urgence exprimée lors du Sommet de la Terre de Rio, la réponse mondiale qui a suivi a conduit à la création de conventions distinctes pour le changement climatique, la biodiversité et la désertification. Bien que ces cadres aient permis d’importantes avancées en matière de coopération internationale, Minnie a soutenu qu’ils ont également renforcé la fragmentation de la gouvernance environnementale.

“L’une des raisons pour lesquelles nous n’avançons pas est la fausse division qui existe ”, a t elle noté. “Les impacts du changement climatique, de la perte de biodiversité et de la dégradation des terres se produisent simultanément dans les mêmes espaces.”

Ses propos ont mis en lumière une préoccupation croissante partagée par de nombreux dirigeants Autochtones et défenseurs de l’environnement : les approches fragmentées conduisent souvent à des solutions fragmentées. Lorsque les politiques, les financements et la mise en œuvre sont déconnectés, les efforts visant à résoudre un défi environnemental peuvent involontairement aggraver un autre problème. Minnie a averti que la concurrence pour les ressources entre les conventions a également créé de “fausses rivalités”, en particulier à une époque où les pressions économiques mondiales réduisent les financements disponibles pour l’action environnementale.

Pour les Peuples Autochtones, cependant, la question ne concerne pas uniquement la coordination institutionnelle. Elle est également fondamentalement liée aux droits.

Minnie a insisté sur le fait que les droits des Peuples Autochtones à leurs terres, territoires et ressources sont indissociables de leur capacité à protéger les écosystèmes et à contribuer à des solutions face aux défis environnementaux mondiaux. Elle a souligné l’importance du Consentement libre, préalable et éclairé (CLPE), en insistant sur le fait que lorsque les droits Autochtones sont pleinement respectés, les communautés sont mieux placées pour protéger leurs territoires contre l’extraction destructrice et le développement non durable.

“Reconnaître et promouvoir nos droits constitue la base des solutions aux problèmes auxquels nous sommes confrontés ” a-t-elle déclaré.

Elle a également abordé la reconnaissance croissante des systèmes de connaissances Autochtones au sein des trois Conventions de Rio. Tout en reconnaissant des progrès importants, notamment la création d’espaces tels que la Plateforme des communautés locales et des Peuples Autochtones dans le cadre de la CCNUCC et le Caucus Autochtone au sein de la CNULCD, Minnie a averti que la participation seule ne suffit pas.

“Parfois, des espaces de plus en plus procéduraux et techniques risquent de nous éloigner des valeurs, des visions du monde et des modes de relation que nous avons initialement apportés dans ces forums,” a-t-elle observé.

Malgré une plus grande visibilité dans les négociations internationales, les Peuples Autochtones continuent de faire face à des obstacles importants pour influencer les processus décisionnels et accéder directement aux ressources nécessaires à des actions autodéterminées. Minnie a souligné que le manque d’allocation adéquate des ressources demeure une limitation majeure qui continue d’affaiblir les efforts de gestion Autochtone sur le terrain.

Son discours a finalement appelé à une transformation plus profonde de la manière dont la gouvernance environnementale est structurée. Plutôt que de limiter la collaboration à des échanges occasionnels entre conventions, elle a plaidé pour de véritables synergies à travers une programmation conjointe, des systèmes de rapport conjoints et une mobilisation coordonnée des ressources.

“L’appel ne vise pas seulement à renforcer les synergies entre les Conventions de Rio”, a-t-elle déclaré. “Real synergy must happen not through token exchanges between conventions, but through joint programming, joint reporting platforms, and even joint resource mobilization.”

Au cœur des réflexions de Minnie se trouvait un rappel puissant : les Peuples Autochtones portent depuis longtemps des systèmes de connaissances fondés sur l’interconnexion et la réciprocité avec la nature. Son analyse remet en question les approches dominantes de la gouvernance environnementale en affirmant que le leadership Autochtone n’est pas complémentaire aux solutions mondiales, mais fondamental à celles-ci.

Alors que les gouvernements et les institutions recherchent des voies pour répondre à l’aggravation des crises environnementales, sa perspective constitue un appel convaincant à dépasser les systèmes fragmentés pour adopter des approches plus holistiques, fondées sur les droits et intégrées, ancrées dans les visions du monde Autochtones.

“La nature est une,” a-t-elle conclu, “et la solution n’est pas de fragmenter les problèmes et les solutions, mais d’avoir le courage et la vision qu’avaient nos ancêtres : considérer la nature non seulement comme un tout, mais surtout comme une partie de nous-mêmes. ”