Avanzando en el Conocimiento Indígena, la Participación y las Estrategias Colaborativas para la Gestión Forestal Sostenible
FSC-IF
Únase a Nosotros para la Reunión Regional de Oceanía: Organizada por el Consejo de Administración Forestal, la Fundación Indígena FSC y el Comité Permanente de Pueblos Indígenas de la FSC
Fecha: 20 al 22 de enero de 2025
Lugar: Taupo, Nueva Zelanda, y virtualmente vía Zoom (La sesión virtual solo se dará el 20 y 21)
Esta reunión reúne a líderes Indígenas, partes interesadas regionales de Oceanía y representantes de la FSC para discutir la gestión forestal sostenible, fomentar la colaboración y promover estrategias lideradas por Indígenas para abordar los desafíos ambientales.
Aspectos Destacados:
Integración de prácticas Indígenas y globales para la gestión forestal sostenible
Debates estratégicos sobre herramientas de la FSC y servicios ecosistémicos
Proceso electoral del PIPC para representantes de Oceanía
Oportunidades para asociaciones regionales e intercambio de conocimientos
Importante: La participación se confirmará tras un proceso de aprobación. Una vez revisada y aprobada su inscripción, recibirá un correo electrónico de confirmación con los detalles de la reunión por Zoom.
Para más información, por favor contáctenos al fsc.if@fsc.org. ¡Esperamos contar con su participación para dar forma al futuro de la gestión forestal sostenible y la participación de los Pueblos Indígenas dentro del Consejo de Administración Forestal y la Fundación Indígena FSC en Oceanía!
Lanzamiento del proyecto de empoderamiento de mujeres Ogiek
La Fundación Indígena FSC y el Programa de Desarrollo de los Pueblos Ogiek apoyan el camino hacia la transformación socioeconómica de las mujeres Indígenas.
FSC-IF
Nakuru, Kenia – El 8 de abril de 2024, la Fundación Indígena FSC (FSC-IF) y el Programa de Desarrollo de los Pueblos Ogiek lanzan un proyecto conjunto, “Promoviendo el Empoderamiento Socio-Económico entre las Mujeres Ogiek de Mau, Kenia”. Este proyecto forma parte de la Alianza de los Pueblos Indígenas para los Derechos y el Desarrollo (IPARD), un programa quinquenal ejecutado por la FSC-IF y financiado por USAID, el Consejo de Administración Forestal (FSC) y socios del sector privado.
Este acto, que tuvo lugar en el Hotel Ole Ken de Nakuru, marcó el inicio de un viaje transformador hacia el empoderamiento de las mujeres Ogiek, afrontando sus retos específicos y fomentando el desarrollo socioeconómico sostenible en las regiones Mau de Kenia.
Entre los participantes había representantes del gobierno local, del Fondo de Mujeres Empresarias, de instituciones de microfinanciación, de la FSC-IF, del Comité Ejecutivo del Condado (CEC), de medios de comunicación y miembros de la comunidad Ogiek.
Tras las palabras iniciales de Daniel Kobei, Director Ejecutivo del Programa de Desarrollo de los Pueblos Ogiek (OPDP), los participantes escucharon los discursos de Salina Sanou, Directora Regional de FSC-IF para África, y de representantes de los Departamentos de Género de los condados de Narok y Nakuru.
Daniel Kobei hizo hincapié en la necesidad de trabajar con los gobiernos nacionales y de los condados de Kenia y en que la agenda de la mujer no es sólo una agenda de las ONG, sino de todos.
“El proyecto es también una forma de defender los derechos del pueblo Ogiek, porque no se pueden defender los derechos sin alimentos y sin estar capacitado económicamente.”
Daniel Kobei
“FSC-IF está comprometido con las mujeres Indígenas porque son los pilares de nuestras comunidades. Las mujeres son depositarias del conocimiento y la cultura.”
Salina Sanou
A continuación se celebró un panel de discusión sobre los retos a los que se enfrentan las mujeres Ogiek y las oportunidades de colaboración, en la que participaron representantes del Departamento de Género del condado de Nakuru, el Departamento de Género del condado de Narok, Women Enterprise Fund y una institución de microfinanciación.
Josephine Achieng, miembro del Comité Ejecutivo de Juventud, Género, Cultura, Deportes y Servicios Sociales del condado de Nakuru, inauguró oficialmente el proyecto. “OPDP está siguiendo la trayectoria correcta para empoderar a las mujeres”, afirmó.
“Necesitamos que las mujeres estén representadas en todas las esferas de la vida política, económica y social”, afirmó Eunice Chepkemoi, responsable de Género y Juventud de OPDP.
Los participantes se dividieron en grupos para explorar áreas específicas de compromiso y oportunidades durante la ejecución del proyecto. El Departamento de Género del condado de Narok señaló que OPDP es ahora miembro del Grupo de Trabajo del Sector de Género del condado de Narok.
Las mujeres de la comunidad Ogiek destacaron que el proyecto les está aportando esperanza.
“Cuando se empodera a una mujer, se empodera a toda la comunidad”
Mujer Ogiek representante
Mujeres Ogiek de Kenia
El pueblo Ogiek se enfrenta a retos persistentes. Décadas de desalojos forzosos de sus tierras ancestrales han provocado discriminación, marginación y opresión, con la consiguiente escasa participación en cuestiones de desarrollo. Las mujeres Ogiek, en particular, se enfrentan a la pobreza, el analfabetismo y el acceso limitado a las oportunidades económicas. La falta de representación en el ámbito político agrava aún más su difícil situación, dificultando su capacidad para abordar estas cuestiones con eficacia.
A pesar de estos problemas, muchas mujeres Ogiek han formado grupos de mujeres y participan en actividades económicas, como cooperativas de ahorro, viveros de árboles, cría de ganado y apicultura. Estos grupos podrían beneficiarse de ayudas y oportunidades adicionales para catalizar el desarrollo sostenible de sus comunidades.
Transformación hacia el empoderamiento económico
Al proporcionar a las mujeres Ogiek la formación y el apoyo necesarios, la FSC-IF y el OPDP pretenden ayudarlas a ser autosuficientes y económicamente independientes.
Nuestro proyecto conjunto, “Promover el empoderamiento socioeconómico entre las mujeres Ogiek de Mau, Kenia” es una iniciativa de formación y una convocatoria abierta de propuestas de grupos de mujeres para recibir apoyo financiero.
La iniciativa de formación dotará a las mujeres Ogiek de las habilidades y conocimientos esenciales para dedicarse a actividades generadoras de ingresos sostenibles. También fomentará la capacidad de liderazgo de las participantes, en particular de las presidentas, secretarias y tesoreras, para que comprendan sus funciones y responsabilidades, lo que les permitirá guiar y orientar a sus miembros dentro de los grupos.
A través de la iniciativa, catalizaremos el desarrollo socioeconómico sostenible entre los participantes, lo que mejorará sus medios de subsistencia y la resiliencia de la comunidad. Esto contribuirá a su bienestar y promoverá la inclusión, la igualdad de género y la prosperidad de la comunidad.
Paralelamente, grupos de mujeres Ogiek de seis condados de Kenia presentarán propuestas para solicitar fondos limitados que les ayuden a establecer actividades generadoras de ingresos a pequeña escala. El proyecto apoyará doce proyectos sostenibles que beneficien la resiliencia de la comunidad.
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La Fundación Indígena FSC (FSC-IF) es una organización Indígena global con una misión, valores y acciones impulsadas por, para y con los Pueblos Indígenas. Fue establecida en 2019 por el FSC y el Comité Permanente de Pueblos Indígenas (PIPC) del FSC. Servimos como una entidad estratégica, técnica, operativa y financiera global liderada por los Pueblos Indígenas, apoyando su autodesarrollo, autogobierno y autosuficiencia a través de soluciones basadas en los Pueblos Indígenas, asociaciones multisectoriales y financiación. Nuestra misión es elevar a los Pueblos Indígenas en su contribución a la protección de la Madre Tierra y reconocerlos como proveedores de soluciones y socios para luchar contra los desafíos globales. Prevemos un futuro en el que las soluciones y acciones dirigidas por los Indígenas, generadas en una cuarta parte del planeta, salvaguarden el futuro de todos y de la Madre Tierra.
El Ogiek Peoples’ Development Program (OPDP) es una organización con sede en Kenia, fundada en 1999 y registrada por el Gobierno keniano como Organización No Gubernamental (ONG) en 2001. La formaron ancianos Ogiek, líderes de opinión, agricultores y profesionales tras largas injusticias históricas sobre la tierra que privaron a la comunidad Ogiek de sus derechos como ciudadanos kenianos. El trabajo de OPDP se centra en promover el reconocimiento y la identidad de la cultura de los Pueblos Indígenas, la participación y la inclusión de las comunidades en todos los sectores del desarrollo, la defensa de los derechos sobre la tierra, la protección del medio ambiente y el desarrollo sostenible en general. OPDP tiene su sede en la ciudad de Nakuru, en el condado de Nakuru, y opera a escala nacional.
Mujeres Indígenas en primera línea contra el cambio climático
En la COP28, lideresas Indígenas de África, Mesoamérica,Sudamérica y Asia comparten sus percepciones del cambio climático y sus acciones para resistir sus efectos.
Los Pueblos Indígenas se han visto desproporcionadamente afectados por el impacto del cambio climático. Desde el aumento en la intensidad de los huracanes, los incendios forestales, sequías y la degradación de los suelos y ecosistemas; esta crisis causa graves pérdidas y daños que afectan particularmente a las mujeres y niñas Indígenas, pues dificulta el acceso a recursos de subsistencia y aumentan las condiciones de inseguridad, vulnerabilidad y riesgo a diferentes tipos de violencia.
A la vez, son ellas quienes han sido históricamente las guardianas del conocimiento ancestral y transmisoras de las prácticas tradicionales de medicina, siembra y del vínculo profundo con la Madre Tierra. Por ende, es del empoderamiento con identidad de las mujeres y niñas Indígenas, del cual depende la seguridad alimentaria de sus familias, el buen vivir de sus pueblos y la conservación y regeneración de los bosques y la biodiversidad del planeta.En todo el mundo, las mujeres Indígenas están tomando medidas para resistir los impactos del cambio climático en sus territorios y comunidades y construir resiliencia, utilizando sus conocimientos ancestrales y su profunda conexión con la Madre Tierra.
Voces y acciones de todo el mundo
En un panel, Sara Omi, Presidenta de la Coordinadora de Mujeres Líderes Territoriales de Mesoamérica; Balkisou Buba, Vicepresidenta de la sección camerunesa de la Red de Poblaciones Indígenas y Locales para la Gestión Sostenible de los Ecosistemas Forestales en África Central (REPALEAC); Edna Kaptoyo, Responsable de Subvenciones y Asociaciones del Fondo Pawanka; y Helen Magata, coordinadora del Programa de Clima y Biodiversidad de la Fundación Tebtebba compartieron sus puntos de vista sobre las pérdidas y los daños causados por el cambio climático, la relación entre el cambio climático y el aumento de la violencia, y sus acciones en favor de la resiliencia.
“Hay que hacer algo para reducir el cambio climático para reducir la amenaza de violencia contra las mujeres y niñas Indígenas“, declaró Balkisou Buba. Las panelistas explicaron que las mujeres Indígenas sufren violencia debido a los efectos del cambio climático en sus territorios, ya que se ven obligadas a emigrar a las ciudades o a caminar distancias más largas para buscar agua o leña.
También hablaron de las pérdidas y daños provocados por el cambio climático. “La pérdida de la lengua no es algo que se pueda compensar, nuestras lenguas están muriendo“, explicó Helen Magata, señalando que la lengua está relacionada con las prácticas agrícolas tradicionales de las mujeres Indígenas.
En respuesta a estos retos, los panelistas compartieron acciones que están llevando a cabo en sus comunidades para la resiliencia climática.
“Las mujeres Indígenas estamos haciendo un gran trabajo para preservar los saberes ancestrales de nuestras abuelas. Vengo de una comunidad que fue reubicada por la construcción de una hidroeléctrica, mis abuelas han demostrado que a pesar de la violación al derecho al territorio podemos restaurar nuestra casa y mantener nuestra identidad“, afirmó Sara Omi.
“Las mujeres Indígenas se han organizado socialmente para hacer frente colectivamente a problemas como el acceso a los alimentos con cultivos tolerantes a la sequía y a la medicina tradicional. Las mujeres comprenden la ecología de su territorio, lo que es crucial para los proyectos de regeneración y restauración“, añadió Edna Kaptoyo.
“Los pastores utilizamos la tierra durante periodos para que el suelo pueda regenerarse. También tomamos de la naturaleza sólo lo que necesitamos. Utilizamos los conocimientos tradicionales para predecir lo que va a ocurrir: sequías, lluvias“, dijo Balkisou Buba.
Helen Magata habló de las prácticas de gestión forestal e hídrica de su comunidad que responden a los retos del cambio climático y contribuyen a reducir los conflictos. También compartió el trabajo de un centro comunitario para apoyar el bienestar mental de las mujeres Indígenas. “Hacemos tanto por la comunidad y nos olvidamos de nosotras mismas, pero también somos individuos“, afirmó.
El panel fue moderado por Rabiatou Ahmadou, Coordinadora de Participación Política y Defensa del Foro Internacional de Mujeres Indígenas. “Nuestras culturas Indígenas son culturas de compartir“, subrayó, destacando que las mujeres Indígenas piensan en compartir, proteger y dejar recursos para la próxima generación.
Mensajes a las partes interesadas
Las principales partes interesadas, incluidos gobiernos, donantes, filántropos y operadores sociales y humanitarios, participaron en el evento para escuchar directamente a las mujeres Indígenas sobre sus perspectivas y mensajes.
Edna Kaptoyo pidió que se reconociera el papel de las mujeres Indígenas para la resiliencia climática. Balkisou Buba destacó la necesidad de invertir en los conocimientos tradicionales y de involucrar a las mujeres Indígenas en la toma de decisiones.
Helen Magata afirmó que las mujeres Indígenas no necesitan ser empoderadas, porque ya lo son. “El conocimiento es poder y las mujeres Indígenas tienen el conocimiento“, afirmó. El llamamiento a las partes interesadas consiste en proporcionarles espacios y plataformas para que compartan ese conocimiento.
Más allá de la creación de estos espacios, tanto Sara Omi como Balkisou Buba hicieron énfasis en la necesidad de financiación climática directa para las mujeres Indígenas, que les permita seguir protegiendo los bosques, los paisajes y avanzando en acciones hacia la resiliencia climática.
Escucha aquí más mensajes de mujeres Indígenas sobre el cambio climático.
Referencias culturales
Las mujeres Indígenas de la comunidad Emberá Ipetí preservan y comparten sus conocimientos ancestrales
FSC-IF
Las mujeres Indígenas son creadoras y guardianas de la cultura, y su identidad y pertenencia se derivan de este papel. El reconocimiento de la identidad y la cultura es crucial para el empoderamiento personal, social y económico de las mujeres Indígenas.
“Que nuestro valor y cultural, nuestra identidad, nuestra lengua, no muera. Que nuestra forma de vivir tampoco muera, que nuestra danza no se muera, que nuestro cabello no desaparezca, que nuestra agua no desaparezca, que nuestra forma de ser, no desaparezca. Entonces, por eso la identidad es muy importante, porque queremos seguir resistiendo. Porque nadie nos va a valorar, nadie lo va a reconocer, nadie lo va a respetar, si nosotros no mantenemos muestra identidad para hacer resistencia,” dice Omaira Casama, lideresa en la comunidad Emberá Ipetí ubicada en el este de Panamá.
Para desarrollar una metodología de restauración de referentes culturales de los Pueblos Indígenas de Panamá y aplicarla en un primer proyecto piloto, se trabajó en co-creación con las mujeres de la comunidad Emberá Ipetí. ENRED Panamá y Norlando Meza de TV Indígena apoyaron este proyecto.
Juntos recopilamos una visión de la cultura Emberá, basada en el empoderamiento y la autodeterminación de las mujeres y los hombres de la comunidad. La comunidad identificó las trece referencias culturales prioritarias que debían cartografiarse y documentarse en dos sesiones de grupos focales, de 6 horas de duración cada una, en las que participaron un total de 17 mujeres y 4 hombres.
Nada de este trabajo podría haberse realizado sin la comunidad, sus gobiernos y representantes tradicionales, y sin su consentimiento libre, previo e informado.
Todo es colectivo
Un elemento importante de la cultura Emberá es que todo es colectivo, incluido el proceso de restauración de prácticas culturales. “No podemos ver un tema de rescate cultural s con una sola mujer o una sola joven o un solo hombre,” explica Omaira,
“Porque lo que nosotros vivimos es una convivencia colectiva. La comida no la cocina una sola mujer, lo cocinan todas las mujeres que vienen a conversar, a contar esa historia y está siempre en los adolescentes, las niñas aprendiendo entonces por eso tiene que ver también con un proceso de compartir con un proceso de enseñar y con un proceso de que la alimentación que estamos dando es sana, que todo es natural.”
La pintura facial y corporal Emberà está ligada a su cosmovisión. Es una de las manifestaciones más importantes de su cultura. Unas a otras se pintan la piel, soporte para plasmar las relaciones entre los miembros de la comunidad, donde cada planta, cada animal, cada elemento, tiene un lugar en su cosmovisión y una razón de ser.
Metodología y base de datos
La metodología desarrollada en el proyecto piloto presenta una herramienta para proporcionar a las mujeres Indígenas una visión organizada y auténtica de su cultura para mejorar la cohesión social, la transmisión a los jóvenes, la comunicación y la generación de actividad económica.
La guía establece tres grandes categorías de referencias culturales:
El cuerpo
Las estructuras y dinámicas de la vida comunitaria
Las relaciones en el territorio y con la tierra de sus ancestros.
Todo apunta a un continuo entre naturaleza y cultura, orden natural y orden social, individuo y comunidad. Además, el tiempo y el calendario ocupan un lugar destacado como un meta elemento. El tiempo, en este caso, se presenta como la forma de avanzar, de desarrollar el rescate de las referencias culturales.
“Las mujeres Indígenas necesitamos organizaciones, como la Fundación [Indígena], que dan esa esperanza, que dan esa confianza para seguir desafiando el proceso de construcción social de las mujeres Indígenas, porque muchas veces cuando no tenemos esa confianza, no tenemos esos aliados estratégicos. Hay mucha gente que sigue hablando a nombre de las mujeres Indígenas y eso es lo que no buscamos. A lo mejor hemos podido llegar hasta sus pensamientos, hasta sus corazones y de poder implementar este gran proyecto que tiene que ver con todas las necesidades y aspiraciones que tenemos las mujeres Indígenas, porque ese conocimiento pueda ser transmitido de generación en generación,” dice Omaira.
Se realizarán futuros proyectos piloto con otras comunidades Indígenas de Panamá para ampliar la Base de Datos de Referencias Culturales e involucrar a más mujeres Indígenas en el proceso de restauración cultural para su empoderamiento, la transmisión de conocimientos a las generaciones futuras y el fomento de la actividad económica.
Hay distintas formas de casas culturales: la del murciélago, con un tronco en el centro y que representa a los hombres, y la de la mujer, sin tronco porque las mujeres se sostienen de manera colectiva. Para la Comunidad Emberá es importante cuidar mucho la naturaleza y construir la casa con amor, para el bien de las nuevas generaciones.
