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Inicia Consulta Pública: Borrador de Nota Aclaratoria FSC para Pueblos Indígenas en aislamiento voluntario en Perú

FSC arranca la consulta pública sobre el borrador de la Nota Aclaratoria para Pueblos Indígenas en aislamiento voluntario y en contacto inicial (PIAVCI) en Perú.

Las consultas públicas son una herramienta clave del FSC para garantizar que los procesos y requisitos relacionados con la certificación forestal sean transparentes, inclusivos y respetuosos de los derechos de los pueblos indígenas y otros actores sociales. A través de ellas, se invita a todas las partes interesadas a aportar sus conocimientos y experiencias, fortaleciendo así las decisiones y asegurando que las soluciones respondan a las realidades locales y a estándares internacionales de respeto y sostenibilidad. 

Este comunicado retoma la información del FSC referente al comienzo de la consulta pública, que presentamos a continuación.

Consultas y Encuestas 

FSC arranca la consulta pública sobre el borrador de la Nota Aclaratoria para Pueblos Indígenas en aislamiento voluntario y en contacto inicial (PIAVCI) en Perú. La consulta busca comentarios sobre preguntas específicas relativas al borrador y está abierta a todos los actores sociales interesados. 

Una consulta pública es el proceso de FSC de invitar a actores sociales y al público para que analicen y comenten sobre cambios propuestos a sus requisitos, asegurando transparencia y aportes incluyentes. 

Período de la consulta 

Del 12 de septiembre al 12 octubre de 2025 

Para participar en la consulta pública, les pedimos que se registren a través de los siguientes enlaces: 

El borrador de la Nota Aclaratoria será aplicable a cualquier persona o entidad que esté aplicando para obtener la certificación de Manejo Forestal FSC en Perú o que ya la tenga y que esté operando dentro o cerca de zonas conectadas con PIAVCI. Su objetivo es proporcionar orientación para la certificación en situaciones en las que el Estándar Peruano de Manejo Forestal Responsable actual no contiene suficiente orientación. La nota es en respuesta a inquietudes tales como la falta de especificidad en el estándar nacional, atención insuficiente a convenios internacionales tales como el C169 de la OIT, y conflictos en curso en zonas donde concesiones certificadas se superponen a territorios tradicionales de PIAVCI. 

La Nota Aclaratoria define requisitos para unidades de manejo en diferentes escenarios en zonas afectadas, asegurando salvaguardas más sólidas para PIAVCI. 

Webinar para actores sociales 

Para apoyar una participación eficaz en esta consulta, FSC sostendrá un webinar informativo el 24 de septiembre. La sesión brindará un panorama sintético de los antecedentes de este trabajo y subrayará los principales requisitos propuestos en el borrador de la nota aclaratoria. 

Para inscribirse en el webinar, regístrese en Zoom aquí. 

Exhortamos a todos los actores sociales interesados a que participen en la consulta y el webinar. Sus comentarios y su involucramiento son esenciales para ayudar a asegurar que esta nota aclaratoria sea práctica, eficaz y respetuosa de los derechos indígenas. 

Para más información y para descargar nuestro informe sobre Pueblos Indígenas en aislamiento voluntario en Perú, les pedimos que visiten esta página. 

Pueden encontrar la nota original del FSC en su página web, aquí. 

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Foro del Marco de Remediación del FSC en Jakarta: Reflexiones sobre el equilibrio sagrado entre los bosques y las personas

La Unidad de Integridad del Sistema de FSC organizó el Foro de Remediación de Asia Pacífico en Jakarta, reuniendo a diversos actores para promover la comprensión del Marco de Remediación de FSC

La Unidad de Integridad del Sistema del Forest Stewardship Council (FSC) – organizó el Foro del Marco de Remediación Asia-Pacífico en Jakarta, Indonesia, que reunió a titulares de derechos, líderes indígenas, ONG, empresas, investigadores y representantes gubernamentales para profundizar en la comprensión y el compromiso en torno al Marco Remedy del FSC. 

¿Qué es el Marco de Remediación del FSC?

El Marco de Remediación del FSC es un sistema estandarizado que guía a las empresas sobre cómo deben abordar los daños ambientales y sociales pasados relacionados con la conversión forestal. 

Promueve la restauración a través de remedios sociales y ambientales, garantiza la transparencia en la forma en que el FSC trata a las empresas que no cumplen con las normas y proporciona hojas de ruta justas para la reparación. Su objetivo final es restaurar los bosques y las comunidades, mejorar la integridad del sistema de certificación del FSC y establecer condiciones medibles para poner fin a la desvinculación y reconstruir la confianza. 

Un nuevo capítulo para las medidas correctivas

Desde su entrada en vigor el 1 de julio de 2023, el Marco de Remediación del FSC ha tenido como objetivo abordar los daños sociales y ambientales resultantes de las operaciones forestales. Indonesia, como escenario piloto para su implementación, proporcionó un estudio de caso vital sobre las oportunidades y los retos. El foro de Yakarta no solo sirvió como plataforma de consulta, sino también como espacio para la sanación, el diálogo y la reconciliación, destacando el potencial positivo de la reparación para restaurar los ecosistemas forestales, proteger la biodiversidad y proporcionar compensación a las comunidades afectadas.

Voces del foro

En representación de la Fundación Indígena del FSC, Nicholas Mujah (miembro del Consejo de la FSC-IF), Praful Lakra (copresidente del Comité Permanente de Pueblos Indígenas del FSC PIPC , región de Asia), Minnie Degawan (directora general de FSC-IF) y Dian Intarini (directora global de pueblos indígenas para silvicultura y certificación) participaron activamente en el Foro de Remedios de Yakarta, aportando diversas perspectivas desde el liderazgo, la gobernanza y la participación comunitaria.  

Durante el foro, los asistentes expresaron que, si los derechos se malinterpretan, se pasan por alto o solo se reconocen de manera superficial, las soluciones corren el riesgo de convertirse en meramente simbólicas y pueden reproducir el daño en lugar de repararlo. Nicholas subrayó este punto y recordó a los participantes lo importante que es comprender los derechos de los titulares de derechos dentro del sistema de gestión forestal.  

 Además, Praful compartió sus conocimientos sobre su región, la India, y destacó la necesidad de integrar los conocimientos indígenas en el proceso y extraer lecciones de la reparación de la minería en ese país. Como copresidente del Comité Permanente de los Pueblos Indígenas (PIPC), la participación de Praful tuvo una importancia especial. Junto con Marchus Colchester (miembro de la junta directiva del FSC y enlace del PIPC), que también participó en el foro, su presencia puso de relieve la importancia de garantizar que las perspectivas indígenas se escuchen de forma sistemática en los procesos del FSC. La representación del PIPC en el evento creó un valioso espacio para el diálogo, el intercambio de conocimientos y la reflexión que puede ayudar a reforzar la toma de decisiones a nivel mundial. 

De izquierda a derecha: Praful Lakra (copresidente del PIPC, región de Asia), Marchus Colchester (Junta Directiva del FSC), Nicholas Mujah (miembro del Consejo FSC-IF), Dian Intarini (directora global de pueblos indígenas para silvicultura y certificación).
 
De izquierda a derecha: Isnadi, de Riau; Kuspawansyah, de Kalimantan Oriental; Nicholas Mujah (miembro del Consejo del FSC-IF) y Minnie Degawan (directora general del FSC-IF)

Además, Minnie recordó a los participantes que, para los pueblos indígenas, la solución no consiste en una lista de consultas o actividades, sino en restablecer el equilibrio y salvaguardar las relaciones: con la tierra, las comunidades y lo invisible. 

“Los bosques son nuestros parientes,” afirmó. “Son el lugar de descanso de nuestros antepasados, donde enterramos los cordones umbilicales de nuestros hijos para conectarlos con la Madre Tierra. Preservar el bosque es preservar la Tierra y la comunidad. Para nosotros, la reparación significa restablecer ese equilibrio sagrado.”

Minnie destacó la necesidad de una comunicación más clara sobre lo que es y lo que no es el Marco de Remedio. Hizo hincapié en que, sin esta claridad, las comunidades corren el riesgo de tener falsas expectativas y sufrir más daños.  

El núcleo de su mensaje fue el llamamiento a replantear el consentimiento libre, previo e informado (CLPI) como un proceso de construcción de relaciones en lugar de un paso procedimental, recordando a los participantes que el consentimiento se basa en la confianza, la equidad y el entendimiento mutuo.  

Por último, Dian Intarini sugirió que las medidas de reparación deben estar en consonancia con las políticas nacionales sobre el empoderamiento de las comunidades y los derechos sobre la tierra, por ejemplo, la Ley de Aldeas de Indonesia, para apoyar la sostenibilidad a largo plazo de estas medidas. 

Observaciones clave

A lo largo de tres días, la agenda pasó de explorar soluciones para acelerar las medidas correctivas a presentaciones sobre la sanación social y cultural en conflictos no resueltos, y a una reunión a puerta cerrada con los titulares de derechos para reflexionar sobre sus preocupaciones y expectativas.  

El foro logró fomentar un diálogo abierto y constructivo, aunque también reveló una desconexión en la forma en que las partes interesadas entendían el marco y puso de relieve las tensiones entre los pueblos indígenas y las comunidades migrantes/transmigrantes, que requieren enfoques sensibles. En medio de esta dinámica, la Fundación Indígena del FSC se erigió como un facilitador neutral y de confianza, dispuesto a apoyar continuamente el proceso. 

Mirando hacia el futuro

A medida que el Marco de Remedios del FSC sigue tomando forma, las lecciones del foro de Yakarta nos recuerdan que los remedios deben ser intencionados, inclusivos y basados en el respeto de los derechos y las cosmovisiones de los pueblos indígenas.  

El trabajo que nos espera no será fácil, pero como destacó Minnie: “Hemos sobrevivido al genocidio y la colonización actuando con prudencia y cautela. No nos precipitemos, sino asegurémonos de que la reparación realmente sane.” 

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Cultivando un futuro: el viaje de Daniel Maches y Jaymar García hacia la sostenibilidad económica basada en el conocimiento indígena

Cómo dos jóvenes indígenas están cultivando la cultura y la sostenibilidad

Los bosques regulan nuestro clima, limpian el aire que respiramos y sostienen la biodiversidad que hace posible la vida. Sin embargo, cada año se pierden más de 12 millones de hectáreas de bosques debido a prácticas destructivas.  

La Fundación Indígena del FSC (FSC-IF), junto con el Consejo de Administración Forestal (FSC), trabaja con los pueblos indígenas para proteger los bosques y fortalecer las soluciones naturales lideradas por los indígenas. En el centro de esta visión se encuentran jóvenes indígenas como Daniel y Jaymar, que están llevando la sabiduría ancestral hacia el futuro. 

Cómo dos jóvenes indígenas están cultivando la cultura y la sostenibilidad

En las laderas boscosas de Benguet, en Filipinas, dos jóvenes empresarios indígenas están demostrando que los negocios pueden ser tanto un acto de preservación cultural como de gestión medioambiental. Daniel Jason Maches, de la tribu ILias, y Jaymar García, de las tribus Kankanaey y Kalanguya, cofundaron Banolmi Store PH para dar a conocer el café cultivado en los bosques y la cocina tradicional arraigada en el conocimiento ancestral.

Para Daniel y Jaymar, el espíritu emprendedor no es solo una cuestión de beneficios, sino de valor. En su idioma, Banolmi significa “nuestro valor” y simboliza el patrimonio de las montañas, los ríos, los arrozales y los bosques que les han legado sus antepasados. “Nuestros bosques son la vida,” explica Daniel. “Nos dan agua, alimento e identidad. Protegerlos no es solo una cuestión de supervivencia, es honrar a nuestros antepasados.” 

Su trabajo desafía el dominio de las industrias extractivas al ofrecer medios de vida sostenibles que restauran la biodiversidad en lugar de agotarla. A través de la agricultura agroecológica, están reviviendo variedades de arroz tradicionales y semillas autóctonas, creando un banco de semillas para el futuro y transformando el cultivo del café en una herramienta para la conservación. Jaymar reflexiona: “La comida es cultura. Cuando salvamos nuestra cocina indígena, también salvamos las especies autóctonas que sustentan a nuestro pueblo.”

Más allá de la agricultura, Banolmi Store PH se ha convertido en un banco de semillas de la memoria cultural, que preserva sabores y prácticas que corren el riesgo de perderse. El impacto se extiende a su comunidad: las familias ahora ven el café y los alimentos autóctonos como fuentes sostenibles de ingresos, mientras que la cocina tradicional está ganando un nuevo reconocimiento como identidad cultural y herramienta para la conservación de la biodiversidad. 

El camino no ha estado exento de riesgos. Desde lidiar con las obligaciones familiares hasta enfrentarse a la etiqueta roja durante su defensa, Daniel y Jaymar han demostrado su liderazgo con valentía, encontrando formas no conflictivas de defender sus bosques mientras construyen la confianza de la comunidad.  

Mirando hacia el futuro, el sueño de Daniel y Jaymar

Estos emprendedores indígenas sueñan con expandir Banolmi para convertirlo en un modelo que pueda replicarse en otras comunidades, demostrando que las empresas lideradas por indígenas son viables y transformadoras. Su visión no se limita a las fincas cafetaleras, sino a sistemas agroforestales completos que proporcionan alimentos, restauran los bosques y mantienen las tradiciones culturales. 

Para lograrlo, esperan establecer alianzas con organizaciones, empresas y personas que compartan su visión, así como colaboradores que puedan ayudarles a abrir mercados, proporcionar recursos y amplificar su mensaje. “Nuestro objetivo es demostrar que los alimentos y productos indígenas no son solo patrimonio, sino que son el futuro,” afirma Jaymar.  

En este Día Mundial de los Emprendedores, la historia de Daniel y Jaymar nos recuerda que el conocimiento indígena es innovación. Su proyecto no solo consiste en elaborar café, sino en cultivar un futuro en el que la cultura, la comunidad y la conservación prosperen juntos. 

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Los Pueblos Indígenas y la inteligencia artificial: defensa de los derechos mediante los principios del respeto y el consentimiento

En este Día de los Pueblos Indígenas, destacamos cómo el respeto y el consentimiento deben guiar tanto el compromiso como el uso ético de la inteligencia artificial.

Hoy, 9 de agosto, el mundo se une para celebrar el Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo. Desde las selvas tropicales de América Latina hasta las sabanas de África, pasando por las islas de Asia, las montañas de Oceanía y las tundras del Ártico, los pueblos indígenas siguen protegiendo la biodiversidad mundial, salvaguardando los conocimientos tradicionales y defendiendo culturas arraigadas en una profunda conexión con la tierra. 

Los pueblos indígenas cultivan una extraordinaria variedad de tradiciones vivas, desde prácticas y habilidades hasta sistemas de conocimiento y expresiones que encarnan valores de respeto, cuidado y reciprocidad con la naturaleza. Estas tradiciones también refuerzan la comprensión de las múltiples cosmovisiones y sistemas de valores que guían las relaciones de los pueblos indígenas con el mundo natural. 

Hijos de la Tierra, Concurso fotográfico, 2023 

Al practicar y transmitir este patrimonio, las comunidades indígenas mantienen su vitalidad, resiliencia y bienestar colectivo. 

El Día de los Pueblos Indígenas es hoy más importante que nunca, ya que los retos a los que nos enfrentamos —el cambio climático, la pérdida de biodiversidad y el rápido avance de las nuevas tecnologías— exigen que la sabiduría, el liderazgo y los derechos de los pueblos indígenas ocupen un lugar central en las soluciones globales. 

Los pueblos indígenas y las comunidades locales protegen al menos la mitad de las tierras del mundo, que albergan la mayor parte de su biodiversidad. Su patrimonio vivo —conocimientos, prácticas y valores arraigados en el respeto, la gestión responsable y la reciprocidad con la naturaleza— ofrece vías probadas para hacer frente a las crisis climáticas y ecológicas actuales. Cuando los bosques están amenazados, cuando las especies están desapareciendo y cuando los efectos del clima se intensifican, los pueblos indígenas se erigen como guardianes del equilibrio entre la humanidad y el mundo natural. 

Pusaka, Concurso fotográfico, 2023

Compromiso auténtico y consentimiento libre, previo e informado

Este día también nos recuerda los principios que deben guiar nuestras acciones cuando interactuamos con nuestros hermanos y hermanas indígenas: respeto, auténtico compromiso y consentimiento libre, previo e informado. Al igual que los pueblos indígenas deciden cómo compartir sus conocimientos y su cultura, el mundo debe garantizar que las herramientas emergentes, como la inteligencia artificial, se utilicen de forma ética, amplificando las voces indígenas en lugar de apropiarse de ellas. 

Nuestra directora general, Minnie Degawan, compartió sus ideas sobre los principios de compromiso con los pueblos indígenas en un seminario web con Asia Pacific Resources International Limited (APRIL). Nos recuerda que el verdadero compromiso con los pueblos indígenas debe basarse en el respeto, la confianza y el consentimiento. Entrar en los territorios indígenas significa entrar en el hogar de alguien.  

Minnie Degawan, directora general de la Fundación Indígena FSC

El compromiso auténtico requiere escucha, cocreación y colaboración, no consultas puntuales, sino relaciones continuas basadas en la dignidad. Para el sector privado, esto significa generar confianza que conduzca a asociaciones a largo plazo, licencia social para operar y resultados más sostenibles. Para los gobiernos, refuerza la legitimidad, garantiza que las políticas sean culturalmente apropiadas y apoya medidas eficaces en materia de clima y biodiversidad. En ambos casos, la construcción de relaciones no es solo una cuestión de respeto, sino que es esencial para lograr un impacto duradero. 

El consentimiento no es una lista de verificación. Es un diálogo vivo, un espectro que va desde «No» a «Quizás», «Sí, si» y «Sí», siempre moldeado por las tradiciones culturales y las voces de la comunidad. Una forma en que las comunidades expresan esto es a través del arte y la fotografía: eligiendo qué historias compartir, cómo compartirlas y con quién. 

ENGITOK – La mujer Masái, Concurso de fotografía, 2023 

Soberanía de los datos indígenas: un llamamiento mundial por una tecnología ética

Al igual que las fotografías requieren consentimiento y respeto, también lo requiere el uso de nuevas tecnologías como la inteligencia artificial. Los pueblos indígenas deben conservar el control sobre sus conocimientos, imágenes y voces, y sobre cómo y cuándo se utilizan. La tecnología debe amplificar la autorrepresentación indígena, no apropiársela

Un ejemplo muy significativo nos llega desde Aotearoa (Nueva Zelanda), donde los líderes maoríes están marcando la agenda en materia de inteligencia artificial. En la Cumbre sobre Inteligencia Artificial de Aotearoa « » ( ), expertos como la Dra. Karaitiana Taiuru, Elle Archer y Moka Apiti hicieron hincapié en que los datos maoríes deben tratarse como taonga, un tesoro protegido por el Te Tiriti o Waitangi (el Tratado de Waitangi). Nos recordaron que la participación de las comunidades indígenas en el desarrollo de la IA requiere el establecimiento de relaciones, un compromiso a largo plazo y el respeto de los protocolos culturales, desde la pronunciación correcta de los nombres hasta la participación de las comunidades desde el principio. Su mensaje fue claro: la IA no debe ser una herramienta de extracción, sino un medio para amplificar la sabiduría colectiva, salvaguardar el patrimonio cultural y defender la soberanía de los datos indígenas. Esta visión se hace eco de los principios de compromiso —respeto, confianza y reciprocidad— que son esenciales para todos los pueblos indígenas del mundo. (Culture & Design Lab, 2023) 1

Durante el seminario web virtual del Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo 2025, Pueblos Indígenas e IA: Defender los derechos, construir el futuro, organizado por la Subdivisión de Desarrollo de los Pueblos Indígenas de la Secretaría del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas, las poderosas voces de los panelistas indígenas se hicieron eco de un mensaje claro: la inteligencia artificial debe ser ética, inclusiva y basarse en los derechos indígenas.  

Como afirmó Aluki Kotierk, líder inuit y presidenta del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas: «Sin salvaguardias, la IA corre el riesgo de convertirse en una nueva forma de colonización, codificada en algoritmos que dan forma a nuestras vidas. Para garantizar que la IA sirva a los pueblos indígenas, debemos adoptar un enfoque basado en los derechos. Los pueblos indígenas deben guiar el desarrollo de la IA, y la gobernanza de los datos es esencial». 

En el seminario web, la panelista Danielle Boyer, una joven inventora de robótica indígena ojibwe, expresó: «La gente suele olvidar que nosotros, como pueblos indígenas, siempre hemos sido inventores, científicos e ingenieros. Nuestros jóvenes son brillantes: mis alumnos están creando aplicaciones, fundando organizaciones, diseñando robots y construyendo soluciones. Ya tienen las herramientas que necesitamos para dar forma al futuro». Danielle explicó que lo que falta son oportunidades, como la posibilidad de hablar directamente con las grandes empresas y tender puentes entre ellas y las comunidades indígenas.  

Conclusiones: 

En este Día de los Pueblos Indígenas, se nos recuerda que el respeto, la confianza y el consentimiento son la base del compromiso ético. Ya sea en la acción climática, la conservación de la biodiversidad o la inteligencia artificial, los pueblos indígenas deben seguir ocupando un lugar central como titulares de derechos y líderes, especialmente los jóvenes indígenas, ya que son esenciales para este futuro, aportando innovación, conocimientos y compromiso a sus comunidades. 

Ahora es el momento de defender, apoyar y compartir, para que las voces indígenas marquen el camino a seguir. 

Fuente: 

  1. Culture & Design Lab (2023). Engaging with Māori in Artificial Intelligence. Culture & Design Lab. 

https://cultureanddesignlab.com/blog/article-145901

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