Bosques & Voces Indígenas | Septiembre 2026

Noticias de todo el mundo

FSC IF

El boletín informativo Bosques & Voces Indígenas ofrece cada mes historias y noticias sobre el liderazgo y los conocimientos indígenas, la incidencia a nivel mundial, las soluciones basadas en la naturaleza y oportunidades para conectar y participar.

NOTICIAS GLOBALES

Finlandia

De la colaboración a la acción: avanzando en la Moción 37

El taller sobre la Moción 37 se celebró en Helsinki el 7 de septiembre, donde Fredy Duque y Dian Intarini, de la Fundación Indígena FSC, se unieron a representantes de FSC International como facilitadores.

El taller ofreció la oportunidad de explorar cómo las herramientas y capacidades existentes dentro de FSC pueden conectarse mejor para responder a las necesidades de los Pueblos Indígenas y las comunidades locales, al tiempo que se identifican recomendaciones para las próximas fases de la Moción 37.

La conversación en Helsinki fue un paso en ese proceso, hacia caminos prácticos para la acción.

Irlanda

Los bosques sanos sostienen la vida

Los bosques saludables sostienen la biodiversidad, las culturas, los medios de vida y el bienestar de las comunidades. Esta interconexión nos recuerda por qué los esfuerzos en torno a la biodiversidad, la salud, los derechos humanos y la acción climática deben unirse.

En COHAB 3, la Tercera Conferencia Internacional sobre Salud y Biodiversidad, participamos en conversaciones sobre estas conexiones en el camino hacia las cumbres de la ONU sobre Biodiversidad y Clima 2026. Esta participación también brindó la oportunidad de seguir fortaleciendo las relaciones con socios, como Health in Harmony, y explorar cómo el liderazgo y el conocimiento indígena pueden contribuir a abordar estos desafíos globales interconectados.

Alemania

Reunión Anual de los Organismos de Certificación FSC

Los organismos certificadores, comúnmente denominados CBs, desempeñan un papel importante en la Sistema de certificación FSC, y dentro del sistema FSC, los derechos de los Pueblos Indígenas se abordan a través del Principio 3 de los Principios y Criterios FSC para la Gestión Forestal, incluyendo los requisitos relacionados con la CLPI.

Durante la reunión de los CBs, nos unimos a otros panelistas para debatir la importancia del CLPI durante la sesión Entendiendo el CLPI: Alineando la Intención con la Realidad de la Certificación.

Minnie Degawan, directora general de FSC-IF, compartió que el CLPI en esencia trata de construir relaciones y no tanto de cuestiones legales.

Niila Inga, miembro del Consejo de FSC-IF, también comentó cómo el respeto mutuo y la comprensión son una buena base para trabajar juntos.

Filipinas

Cuarto Foro de Conservación y Derechos Humanos

Del 14 al 17 de septiembre, participamos en el Cuarto Foro de Conservación y Derechos Humanos en Filipinas, coorganizado por el Pawanka Fund, la Wildlife Conservation Society y la Fundación Tebtebba. La reunión reunió a Pueblos Indígenas, Pueblos Afrodescendientes, comunidades locales, organizaciones conservacionistas y donantes para abordar una cuestión importante: ¿cómo pueden los compromisos sobre derechos, tenencia de la tierra, financiación directa y gobernanza traducirse en acciones concretas?

Kalea Aquino, Punto Focal Regional de FSC-IF para Asia y el Pacífico, moderó la sesión Perspectivas desde Filipinas, que examinó los derechos, la conservación y la naturaleza en el país a través de la experiencia de los Pueblos Indígenas, las comunidades locales y los compromisos 30×30 de Filipinas.

La discusión abordó el estado de la implicación de los Pueblos Indígenas con el gobierno filipino en materia de estrategia y planificación de biodiversidad, el papel del conocimiento indígena y los desafíos y oportunidades de las directrices nacionales sobre otras medidas eficaces de conservación basadas en áreas (OECM) y Áreas Indígenas y Comunitarias Conservadas (ICCAs). Kalea guió a los participantes hacia los problemas comunes que enfrentan los Pueblos Indígenas y las comunidades locales a nivel de sitio, cómo las OECM y las ICCAs pueden avanzar en una agenda compartida, y recomendaciones para acciones concretas.

Panamá

Conectando generaciones, cultura y bosques

Reunir a líderes indígenas, mujeres y jóvenes crea espacio para que las comunidades puedan moldear las oportunidades económicas en sus propios términos. En Panamá, representantes de la Comarca Emberá-Wounaan, las Tierras Colectivas Emberá-Wounaan y el Congreso Nacional Wounaan se reunieron para explorar cómo el turismo comunitario puede crecer respetando las autoridades tradicionales, la identidad cultural, la organización comunitaria y las decisiones de los propios Pueblos Indígenas. La participación de mujeres y jóvenes es especialmente importante, aportando nuevas perspectivas y ayudando a garantizar que el conocimiento, el liderazgo y las prioridades comunitarias continúen a lo largo de las generaciones.

Lo que destaca en estas conversaciones es la profunda relación entre los Pueblos Indígenas y los bosques. Los bosques no son simplemente recursos o lugares para visitar. Están conectados con la cultura, el conocimiento, los medios de vida, la biodiversidad y las formas de vida. En un momento en que los bosques saludables son cada vez más reconocidos globalmente para abordar el cambio climático y la pérdida de biodiversidad, el liderazgo y el conocimiento indígenas son esenciales para las conversaciones sobre su futuro. Al desarrollar el turismo en el territorio, la cultura y la biodiversidad de los pueblos Emberá-Wounaan, las comunidades exploran oportunidades para generar ingresos manteniendo el bosque, el patrimonio cultural y las prioridades comunitarias en el centro del desarrollo.

Más información

Nueva York, EE.UU.

Para nosotros, los bosques son hogar y parientes

Para los Pueblos Indígenas, “los bosques son más que sumideros de carbono o recursos.” Son hogar y familiares, y nuestras relaciones con ellos están moldeadas por generaciones de conocimiento, cultura, medios de vida y formas de vida.

Durante la Semana del Clima en Nueva York, llevamos esta perspectiva a varios eventos. En estos espacios, Minnie compartió mensajes sobre el valor de los bosques más allá del carbono y la conexión entre los bosques prósperos y las comunidades saludables.

Un compromiso especialmente relevante fue la reunión del Grupo de Financiadores de Tenencia Forestal, donde se compartieron los resultados de cinco años del Compromiso de Tenencia Forestal. El compromiso alcanzó los 2.35 billones de dólares entre 2021 y 2025, superando el compromiso original.

Esta conversación va más allá de la cantidad de financiación. También trata sobre cómo la financiación llega a los Pueblos Indígenas y sus territorios, si responde a sus prioridades y toma de decisiones, y cómo contribuye a avanzar en los derechos colectivos sobre la tierra.

Oportunidad global para la juventud

Premio Video de la OMPI para la Juventud Indígena 2026

El Premio de Vídeo de la OMPI para Jóvenes Indígenas 2026 invita a jóvenes indígenas de entre 18 y 35 años a mostrar su conocimiento, cultura y creatividad a través de un vídeo bajo el tema “El saber hacer” y Creatividad en Acción de los Pueblos Indígenas.

Las inscripciones están abiertas hasta el 6 de noviembre. La solicitud está en inglés, español y francés. Para cualquier pregunta, por favor contacte con tkvideoprize@wipo.int.

Registro

Del reconocimiento a la acción

Voces indígenas de la COP17 de la UNCD en Mongolia

FSC IF

En 2026, el mundo conmemora el Año Internacional de los Pastizales y los Pastores, una iniciativa de las Naciones Unidas liderada por la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura (FAO) para concienciar sobre la importancia de los pastizales y de las personas que los sostienen.

Los pastizales, incluyendo pastizales, sabanas, matorrales, estepas, desiertos, zonas montañosas y humedales, cubren alrededor de la mitad de la superficie terrestre mundial. Los pastores son personas cuyo sustento depende en gran medida de la cría de ganado utilizando el forraje natural que proporcionan estos paisajes. En muchas regiones, la movilidad es fundamental para el pastoreo, permitiendo que personas y animales se adapten a la cambiante disponibilidad de agua y pastos.

Pero el pastoreo es más que un medio de vida. Para muchos Pueblos Indígenas, está conectado con la cultura, la identidad, el conocimiento tradicional, la gobernanza territorial y las relaciones con la tierra que se han desarrollado a lo largo de generaciones. Las prácticas pastorales también pueden contribuir a la biodiversidad, suelos saludables, ciclos del agua, seguridad alimentaria y la resiliencia de los ecosistemas de pastizales.

Para Aehshatou Manu, una mujer pastora indígena Mbororo de África, el Año Internacional representa una oportunidad para ir más allá de simplemente celebrar estas contribuciones.

“Para los pastores Indígenas, el Año no debería solo celebrar el pastoreo, sino también crear compromisos duraderos de políticas e inversión que fortalezcan los medios de vida de los pastores, protejan los pastizales, apoyen la restauración liderada por indígenas y mejoren el acceso a la financiación y los servicios.”

La cuestión del reconocimiento adquirió especial importancia en agosto, cuando cientos de pastores se unieron a gobiernos, Pueblos Indígenas, sociedad civil, científicos, jóvenes y otros actores en Ulán Bator, Mongolia, para la 17ª Conferencia de las Partes de la Convención de las Naciones Unidas para Combatir la Desertificación (UNCD COP17).

Durante toda la COP17, Aehshatou Manu y Kalea Aquino participaron activamente en la participación de los Pueblos Indígenas en el proceso de la UNCCD. Aehshatou apoyó el Pabellón y el Caucus de los Pueblos Indígenas, ayudó a organizar el Día Africano en el Pabellón y coordinó acciones pacíficas de defensa que solicitaban una participación significativa. Kalea apoyó al Caucus de los Pueblos Indígenas y siguió las negociaciones sobre la participación de los Pueblos Indígenas, las sinergias entre las Convenciones de Río y la movilización de recursos.

Durante el Día de las Finanzas, Kalea también tomó la palabra en nombre del Foro Internacional de Pueblos Indígenas de la UNCCD, pronunciando su declaración durante el Diálogo Ministerial.

Para analizar más de cerca lo que la COP17 significó para los Pueblos Indígenas, ambos comparten sus experiencias de Ulán Bator y reflexionan sobre los avances logrados, los desafíos que quedan y lo que debe suceder a continuación.

Mirando atrás a la COP17, ¿qué discusión o momento te marcó más y por qué?

Aehshatou: Lo que más me llamó la atención fue la fortaleza y unidad demostradas por los Pueblos Indígenas y otros grupos sociales al exigir un reconocimiento y participación significativos en los procesos de la COP. El Día Africano en el Pabellón de los Pueblos Indígenas también fue especialmente significativo porque puso en primer plano las realidades, conocimientos, desafíos y soluciones de los Pueblos Indígenas africanos, al tiempo que fortalecía las conexiones entre regiones.

Kalea: El momento que se me quedó llegó el primer día, durante la adopción de la agenda, cuando vi los puntos sobre la participación de la sociedad civil, las sinergias entre los Convenios de Río y las objeciones de género y las que dejé de lado antes incluso de que comenzara el trabajo sustantivo.

“He llegado a entender que el reconocimiento en papel y la presencia en la sala son dos cosas diferentes, y que la segunda no espera a la primera.”

¿Cuál considera que el resultado más importante de la COP17 para los Pueblos Indígenas y sus territorios?

Aehshatou: Veo la COP17 como un paso importante más que como un punto final. El resultado real dependerá de traducir el reconocimiento y los compromisos en acciones concretas a nivel nacional y local, incluyendo derechos seguros sobre la tierra y los recursos, participación significativa en la toma de decisiones, acceso directo a la financiación y una mayor protección del conocimiento tradicional de los Pueblos Indígenas.

Para mí, la prioridad es pasar de la participación a la influencia, y del reconocimiento a la implementación.

Kalea: El resultado que nombraría está fuera del texto de la decisión: es la forma en que los Pueblos Indígenas se organizaron cuando se cerraron los canales formales. Lo que llevo claro es una visión más clara de quiénes somos dentro de estas negociaciones y que la defensa de nuestras tierras no espera a que la Convención nos conceda permiso para hablar.

¿Qué debe cambiar para garantizar que los compromisos internacionales en restauración y resiliencia de la tierra se traduzcan en acciones significativas a nivel territorial?

Aehshatou: Necesitamos pasar de compromisos asumidos a nivel global a una implementación basada en derechos y liderada localmente a nivel territorial. Esto requiere el reconocimiento de los derechos colectivos de los Pueblos Indígenas sobre la tierra y los recursos, una participación significativa en la planificación y toma de decisiones, el respeto al Consentimiento Libre, Previo e Informado, y el reconocimiento del conocimiento indígena y tradicional.

Los Pueblos Indígenas también deberían tener acceso directo y simplificado a financiación, apoyo técnico y otros recursos para que puedan diseñar y liderar iniciativas que respondan a las realidades de sus propios territorios.

¿Cuáles son las principales barreras que aún enfrentan los Pueblos Indígenas para acceder a financiación y participar en las decisiones sobre la restauración de tierras?

Kalea: El acceso a la financiación sigue siendo complicado porque muchos mecanismos de financiación operan a gran escala y con requisitos que pueden ser difíciles de cumplir para las instituciones indígenas y comunitarias. Los requisitos relacionados con la acreditación, la cofinanciación, las propuestas y la presentación de informes pueden limitar el acceso directo a los recursos.

También existen barreras prácticas para la participación, como los costes de viaje y visado, la complejidad técnica y lingüística de las negociaciones, y la necesidad de involucrar a los Pueblos Indígenas más temprano en el diseño de las iniciativas, en lugar de hacerlo principalmente en las etapas posteriores de la consulta.

¿Qué significa la Declaración de los Pueblos Indígenas para la participación y el reconocimiento de los Pueblos Indígenas dentro de la UNCCD?

Aehshatou: La Declaración de los Pueblos Indígenas es un hito importante para fortalecer el reconocimiento y la participación de los Pueblos Indígenas dentro de la UNCCD. Proporciona una base más sólida para que los Pueblos Indígenas continúen colaborando colectivamente con las Partes y otros actores y aboguen por que sus prioridades se reflejen en las políticas, decisiones, programas e implementación de la UNCUD.

Sin embargo, su verdadera importancia dependerá de lo que ocurra después de la COP17.

“Para mí, el reconocimiento debe traducirse en influencia y acciones concretas sobre el terreno.”

¿Qué mensaje de la COP17 deben escuchar con mayor claridad los gobiernos, donantes y otros socios de los Pueblos Indígenas?

Kalea: Nuestros derechos no deben verse como un obstáculo para la restauración, sino como fundamentales para que los esfuerzos de restauración perduren. Cuando la tenencia es segura y las comunidades están involucradas desde el principio, las inversiones en restauración y resiliencia pueden ser más duraderas.

“Si hay algo que sacar de Ulán Bator, es que respetar a los Pueblos Indígenas no es el precio de hacer bien este trabajo, sino la condición de él.”

Como participantes indígenas, ¿qué significó para vosotros personalmente formar parte de la COP17 y qué sacáis de la experiencia?

Kalea: Formar parte de la COP17 significó aprender que pertenezco a esa sala, no como invitada traída para observar, sino como una voz más en una larga lista de Pueblos Indígenas que han llevado este trabajo mucho más tiempo que yo. Aprendí sentándome junto a ancianos y delegados de otras regiones y observando cómo defienden sus posturas con paciencia y dignidad.

Lo que me llevo a casa es un sentido de responsabilidad más pesado y claro que el que llevaba […] y la convicción de que defender nuestros territorios no es algo que ocurra solo en salones como el de Ulán Bator.

Aehshatou: Como mujer ganadera indígena de África, formar parte de la COP17 fue tanto un privilegio como una experiencia profundamente significativa. Formar parte del comité organizador de los Pueblos Indígenas me permitió ver la fuerza que proviene del liderazgo y la solidaridad colectiva indígena en las siete regiones socioculturales de la ONU.

Personalmente, reforzó mi convicción de que nuestras voces importan y que los Pueblos Indígenas deben seguir reclamando su lugar legítimo en los procesos de toma de decisiones.

¿Qué deberíamos estar atentos de aquí a la próxima COP de la UNCCD para determinar si los compromisos asumidos en Mongolia se están implementando realmente?

Aehshatou: Debemos observar si los compromisos asumidos en Mongolia se traducen en políticas, recursos y acciones concretas a nivel nacional y territorial. Esto incluye si los derechos, conocimientos y participación de los Pueblos Indígenas se reflejan en las estrategias nacionales, si la financiación accesible llega a las iniciativas lideradas por indígenas, y si los Pueblos Indígenas y las comunidades pastoreas participan en la planificación, implementación, seguimiento y toma de decisiones.

También es necesario mecanismos transparentes de monitoreo y rendición de cuentas que permitan a los propios Pueblos Indígenas evaluar los progresos.

“Para mí, la verdadera prueba será si podemos ver un cambio de compromisos y declaraciones a nivel global hacia mejoras medibles en las vidas, medios de vida, derechos y territorios de los Pueblos Indígenas y las comunidades ganaderas antes de llegar a la próxima COP.”

De ella para ella

La cadena de conocimientos que conecta a mujeres Indígenas de generación en generación

FSC IF

Con motivo del Día Internacional de la Mujer Indígena, la Fundación Indígena FSC colaboró con el Forest Stewardship Council (FSC) en una historia especial que celebra los conocimientos, el liderazgo y las experiencias que las mujeres indígenas transmiten de generación en generación.

El 5 de septiembre de 1782, una líder y tejedora aymara llamada Bartolina Sisa fue ejecutada por defender a su pueblo. Doscientos años después, mujeres indígenas del continente americano eligieron este día como el Día Internacional de las Mujeres Indígenas: un día sobre liderazgo, resiliencia, derechos y sobre lo que mujeres entregan a las mujeres que vienen después de ellas.

Hoy se estima que hay 238 millones de mujeres Indígenas en el mundo (OIT, 2019). Mucho de lo que la humanidad conoce sobre habitar con bosques sobrevive porque mujeres como ellas lo llevaron – de madre a hija, de adulta a estudiante, de mano en mano – un rol que ha pasado extremadamente desapercibido. Preguntamos a siete mujeres líderes Indígenas de cinco continentes lo que recibieron de las mujeres que les antecedieron y lo que ellas transmiten hacia delante. Esta es la cadena, en sus propias palabras.

Minnie Degawan (Kankanaey-Igorot, Filipinas), Directora Administrativa de la Fundación Indígena FSC · Tolita Davis-Angeles (Cobble Cobble, Nación Barunggam, Australia), Presidenta del Comité FSC de Naciones Originarias y fundadora de Gandan Yarnings · Sara Omi Casamá (Comarca Emberá, Panamá), abogada y presidenta de la Coordinadora de Mujeres Líderes Territoriales de Mesoamérica · Peggy Smith (Miskwaanakwadook, Mujer de las Nubes Rojas; Ascendencia Cree, Canadá), miembro de la Cámara Indígena de FSC Canadá · Cindy Kobei (Ogiek, Kenia), abogada y defensora de derechos de los Pueblos Indígenas · Yu-An Chen (Iupi’i ’akuyayana; Tribu Tsou, China Taipéi), Presidenta, Cooperativa Comunitaria de Condado Indígena, Chiayi Tfuya · Gely Rojas (Shipibo-Konibo, Perú), Desarrollo Empresarial Indígena, Nii Biri.

*^{Programa de Desarrollo del Pueblo Ogiek}*

Lo que recibieron de las mujeres que las antecedieron

Sara Omi Casamá cree que desde hace mucho tiempo las mujeres han sido el puente entre generaciones, trasladando el conocimiento tradicional, a menudo sin reconocimiento.

Omi Casamá: “Este conocimiento se mantiene siempre vivo en los pensamientos y corazones de las mujeres indígenas… Lo que intentamos hacer ahora es visibilizar el rol que desempeñan.”

A lo largo de sus experiencias, el bosque es un refugio, un maestro, un miembro de la familia y un hogar.

Smith: “Anishinaabe, una mujer mayor muy sabia, me dijo: ‘Si estás buscando orientación, acude al bosque y siéntate. Solo quédate ahí y las respuestas te llegarán.’

Rojas: “Nuestras madres y abuelas nos enseñaron que debemos cuidar el bosque porque no solamente es un recurso, es parte de nuestra familia, es parte de nuestro hogar.”

Kobei: “Como una mujer Ogiek, me criaron para comprender que el bosque nos solo nos da alimentos, medicamentos y agua sino que también es parte de nuestra cultura y de nuestra identidad.”

Para otros, el conocimiento es escuchar y entender nuestro lugar y nuestro rol en el resto del mundo.

Davis-Angeles: “Siempre se me dijo que tenemos dos orejas y una sola boca, así que deberíamos escuchar el doble de lo que hablamos.”

Degawan: “Inayan es un valor del que constantemente se nos recuerda en mi comunidad y el cual básicamente significa que todo lo que tengamos debe compartirse y todo lo que hagamos tiene consecuencias.”

Lo que entregan a la siguiente generación

Estas siete líderes entienden que el conocimiento sobrevive cuando se le comparte. Esto es lo que heredarán a aquellas que vienen después.

Degawan: “Me esfuerzo por enseñar a mi hija que aun si piensas que eres una enorme gota, sigues siendo una gota…y si nuestra gota puede conectarse a otras gotas, juntas podemos convertirnos en un hermoso arcoíris.”

Smith: “En general son las mujeres las que dan un paso al frente para actuar como ejemplo a seguir por sus propios hijos. Nosotros sacaremos a nuestras comunidades de la pobreza y discriminación. Así, nos convertiremos en miembros de la sociedad en igualdad de condiciones. Las mujeres sienten, de manera natural, que tienen la responsabilidad de ser el modelo a seguir por sus hijas e hijos.”

El conocimiento puede transferirse a través de la experiencia, creando espacios donde los y las jóvenes pueden aprender de los mayores.

Yu-An: “Invitamos a nuestros mayores de la tribu y a los jóvenes interesados a pasar uno o dos días juntos en las montañas. Durante el recorrido, los mayores guían al grupo por nuestros territorios tradicionales, compartiendo los nombres y las historias de estos paisajes, así como la forma en que nuestros antepasados vivían y trabajaban la tierra en el pasado. Para mí, lo más importante no es dictarles a los jóvenes lo que deben hacer, sino ayudarlos a redescubrir su cultura y su tierra. A través de este viaje, pueden ir encontrando poco a poco su propia conexión con la tribu y reflexionar sobre cómo desean construir una vida significativa aquí.”

Muchos comparten mensajes de valentía para la siguiente generación.

Kobei: “Escuchen a las mujeres que han estado antes de ustedes – ellas han hecho el trayecto, ellas conocen los desafíos y ellas tienen lecciones que quieren compartir…no teman convertirse en líderes.”

Davis-Angeles: “Todos los días cuando llevo a mi hija a la escuela le digo: ‘Eres fuerte, eres lista y eres resiliente’.”

Rojas: “El mensaje que quiero transmitir a niñas y mujeres Indígenas es que jamás debemos guardar silencio, que nuestras voces tienen que escucharse, que nuestra cultura debe compartirse respetando todo nuestro conocimiento ancestral. Que nunca, jamás debemos tener miedo de decir, ‘no puedo’, porque sí podemos, porque cuando una de nosotras escala, todas escalamos.”

Siete mujeres, siete legados y siete regalos que ya avanzan hacia la siguiente generación. El conocimiento siempre trasladado – de ella, a ella.

Conozcan a estas mujeres en su totalidad en Las Guardianas del Conocimiento, la serie dentro de la campaña del FSC, Cuando las Mujeres Tomaron el Bosque.

Publicado originalmente por el Forest Stewardship Council (FSC).

Declaración de los Pastores a la COP17

Los pastores son guardianes de la naturaleza, la biodiversidad y los ecosistemas

FSC IF

En el primer día de #UNCCDCOP17, pastores, Pueblos Indígenas y otros grupos de diversas regiones del mundo marcharon juntos para entregar el “Llamado Global a la Acción de los Pastores e Indígenas: Declaración de Ulán Bator” ante la presidencia de la COP17.

En el corazón de la Declaración hay un recordatorio poderoso:

“Los pastores son guardianes de la naturaleza, la biodiversidad y los ecosistemas, con una base de conocimiento sistemática y basada en la experiencia.”

La Declaración hace un llamado al reconocimiento y apoyo a las contribuciones vitales de los pastores para mantener y restaurar paisajes pastorales, conservar la biodiversidad, fortalecer la salud de los ecosistemas y gestionar de manera sostenible los recursos naturales.

Te invitamos a leer y compartir la Declaración:

La Declaración

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