Reforzar el derecho de los Pueblos Indígenas a la libre determinación: Amplificar las voces de los jóvenes Indígenas

Lea nuestra declaración en el UNPFII 2024: Reforzar la libre determinación de los Pueblos Indígenas: Amplificando las voces de la juventud Indígena

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La Fundación Indígena FSC tuvo el privilegio de intervenir en la Vigesimotercera Sesión del Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas, contando sus avances en el tema central: “Mejorar el derecho de los Pueblos Indígenas a la libre determinación en el contexto de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas: haciendo hincapié en las voces de los jóvenes Indígenas”.

Capacitación de los jóvenes Indígenas: Un camino hacia la autodeterminación

Reconocemos el papel vital de los jóvenes Indígenas en el impulso del desarrollo sostenible y la promoción de la autodeterminación. A pesar de su importancia crítica, a menudo se enfrentan a barreras para participar en los procesos de toma de decisiones. Para hacer frente a esta situación, la Fundación Indígena FSC se compromete a:

Posibilitar la participación: Facilitar la participación activa de los jóvenes Indígenas en los procesos de gobernanza y toma de decisiones para potenciar su autodeterminación.
Educación y desarrollo: Promover oportunidades educativas y profesionales para los jóvenes Indígenas, dotándoles de las herramientas necesarias para el liderazgo y la contribución a soluciones globales.
Integración del conocimiento: Reconocimiento e integración de los conocimientos tradicionales de los jóvenes Indígenas en los debates mundiales sobre el cambio climático, la conservación de la biodiversidad y el desarrollo sostenible.

Nuestro Programa de Becas para los Pueblos Indígenas permite a jóvenes Indígenas de todo el mundo intercambiar, dialogar y reforzar su liderazgo y sus redes para poner en marcha un proyecto en sus comunidades en los ámbitos del cambio climático, los derechos sobre la tierra y las economías Indígenas.

Insistir en el compromiso con la autodeterminación

Hacemos un llamamiento a todas las partes interesadas para que profundicen en su compromiso de integrar los derechos de los Pueblos Indígenas en sus políticas, programas y prácticas. El derecho a la libre determinación, consagrado en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, es fundamental para capacitar a las comunidades Indígenas a gestionar su desarrollo de acuerdo con sus tradiciones, valores y aspiraciones. Es imperativo crear marcos que apoyen este derecho y den prioridad a las voces de los jóvenes Indígenas en todas las decisiones que afecten a su futuro.

Cambio climático y gestión medioambiental

Los Pueblos Indígenas son cruciales para abordar el cambio climático debido a su profundo conocimiento de los ecosistemas y las prácticas sostenibles. Su gestión es un ejemplo de vida en armonía con la naturaleza y ofrece lecciones inestimables para la sostenibilidad mundial.

Estamos trabajando con los Pueblos Emberá y Wounaan de Panamá para diseñar y poner a prueba una etiqueta de certificación como mecanismo para poner en contacto a los Pueblos Indígenas con oportunidades de negocio que estén en consonancia con su cosmovisión y sus esfuerzos de conservación de la naturaleza.

Derechos Indígenas: Una base para la equidad y la conservación

Reconocer los derechos de los Pueblos Indígenas es fundamental para hacer frente a las injusticias históricas y garantizar su participación en la sociedad en pie de igualdad. Este reconocimiento es crucial para los esfuerzos globales de conservación de la biodiversidad y lucha contra el cambio climático.

Ayudamos al Pueblo Naso de Panamá a elaborar su Carta Orgánica para reforzar su gobernanza y permitirles proteger mejor su río sagrado Tjër y la vida que lo rodea.

El papel de las mujeres Indígenas: Liderazgo en sostenibilidad

Las mujeres Indígenas desempeñan un papel fundamental en la sostenibilidad medioambiental y la justicia social. Su liderazgo y conocimientos son esenciales para preservar las tradiciones culturales y la sabiduría ecológica.

Nuestra Iniciativa para el Empoderamiento Económico de las Mujeres Indígenas en Guatemala, Honduras y El Salvador apoya acciones positivas que empoderan a las mujeres, jóvenes y niñas Indígenas para preservar, revitalizar y promover su cultura e identidad. Trabajamos con organizaciones de mujeres Indígenas y otros socios con el fin de generar entornos propicios para la participación activa, y la defensa de las mujeres Indígenas y fortalecer las iniciativas productivas lideradas por mujeres Indígenas.

Apoyamos a las mujeres Ogiek de Kenia en su capacitación socioeconómica mediante el desarrollo de capacidades y pequeñas subvenciones a grupos de mujeres con proyectos como apicultura y viveros de árboles.

Trabajamos con mujeres líderes Indígenas de Panamá en el fortalecimiento de su liderazgo y gobernanza, y apoyamos el Plan de Empoderamiento Económico de las Mujeres Indígenas de Panamá para que se convierta en una política pública nacional.

Derecho a la tierra: Defensa de los derechos colectivos

Los territorios Indígenas son vitales para las soluciones globales al cambio climático y los medios de vida sostenibles. La Fundación Indígena FSC insta a las partes interesadas a promover y defender el derecho colectivo de los Pueblos Indígenas a la tierra en sus políticas y programas.

En conclusión, la Fundación Indígena FSC se mantiene firme en su apoyo a la juventud Indígena y en la promoción del derecho a la autodeterminación. Invitamos a todas las partes interesadas a que se unan a nosotros en este esfuerzo esencial por forjar un futuro sostenible, justo y equitativo para todos.

Continúa el proceso de fortalecimiento de la gobernanza tradicional de los Pueblos Indígenas de Panamá

Cuatro territorios Indígenas de Panamá iniciaron un proceso de elaboración colectiva de nuevas Cartas Orgánicas y Reglamentos Internos.

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Desde octubre de 2022, las autoridades tradicionales de cuatro territorios indígenas de Panamá iniciaron un proceso de fortalecimiento de sus sistemas de gobernanza territorial mediante la elaboración colectiva de nuevas Cartas Orgánicas y Reglamentos Internos.

Para los Pueblos Indígenas una Carta Orgánica y Reglamento Interno es un documento legal que organiza y establece en varios artículos diversos puntos que incluyen: 1) Criterios para la elección de las autoridades locales, regionales o generales; 2) Usos y derechos sobre la tierra y la conservación de la naturaleza; 3) Normas sociales relacionadas con la medicina tradicional botánica; y 4) Mecanismos que aseguran la equidad de género en la representación de autoridades.

En mayo de 2023, los cuatro territorios que iniciaron estos procesos consiguieron validar los borradores de sus Cartas Orgánicas y Reglamentos Internos ante sus autoridades locales y generales y con la presencia de representantes del Gobierno.

La Comarca Kuna de Madungandi aprobó mediante una asamblea-taller el Reglamento Interno de su Congreso General en la comunidad de Ibedi el 10 de mayo, con la participación de 50 Sahilas (guías espirituales y autoridades locales Kuna) y sus Argar (intérpretes de los cantos de los Sahilas).

Una semana después, se llevó a cabo el mismo proceso en la comunidad de Pijibasal de la provincia de Darién, sobre el Congreso Regional del Tuira, que pertenece a las Tierras Colectivas Emberá y Wounaan de Darién; contando con la participación de 50 autoridades locales Emberá, Wounaan y Eyabida (conocidos como Noko, Chi Pör y Buru según cada comunidad).

En ambos talleres también participaron treinta personas de la comunidad, incluyendo niñas y niños, jóvenes, mujeres y adultos mayores, todos y todas con voz y voto para contribuir al debate.

COMARCA KUNA DE MADUNGANDI

Durante los últimos 8 meses, el equipo técnico del Congreso General de Madungandi analizó, junto con Sahilas y Argar, los más de 100 artículos donde establecen, por ejemplo, las principales funciones de las autoridades comunitarias (sahilas, argar y sualibed o policía comunitario), sus razones de elección y destitución; y desarrollan los derechos a la tierra, la caza y la familia desde el pensamiento Kuna.

Para consensuar el contenido del documento se convocaron dos talleres de cuatro días cada uno entre octubre y febrero de 2022-2023, a ellos asistieron más de 30 autoridades y funcionarios del Congreso General de Madungandi y ambos se convocaron en Akua Yala, la capital de la comarca.

Parte del reto fue poder transcribir todos los procedimientos, funciones, métodos y demás elementos que ya existen y usan las y los Kunas de Madungandi al documento final que será presentado al Ministerio de Gobierno para su aprobación.

Vista del puente sobre el lago Bayano desde las oficinas del Congreso General de Madungandi en la comunidad de Akua Yala.

TIERRAS COLECTIVAS EMBERÁ, WOUNAAN Y EYABIDA

En Panamá, el título de Tierras Colectivas es otorgado a comunidades indígenas que quedaron fuera de una Comarca cuando esta se creó, el título de Tierras Colectivas representa entonces el derecho ancestral a la soberanía de su territorio para las personas que lo habitan.

Tal es el caso de las Tierras Colectivas Emberá y Wounaan de Darién, donde también convive el pueblo Eyabida desde hace unos años, perseguido por los conflictos internos de Colombia, de donde se originan. El proceso de elaboración del Reglamento Interno de la Región del Tuira sirvió entonces como un momento propicio para establecer oficialmente al pueblo Eyabida como uno de los que habita las Tierras Colectivas.

Benicio Domicó, estudiante de Derecho, participó de los dos últimos talleres y sus aportes desde la identidad Eyabida fueron esenciales para elaborar el Reglamento Interno.

Durante los talleres, celebrados primero en la comunidad de Mercadeo en noviembre de 2022 y una segunda vez en la comunidad de Bajo Lepe en marzo de 2023, más de 30 autoridades tradicionales, la mayoría Nokora Emberá y en menor medida Chi Pörnaan Wounaan y Burura Eyabida analizaron e interpretaron el texto que ordena formas para administrar justicia, certificar autoridades y matrimonios, establece derechos colectivos sobre uso de los recursos naturales y restricciones de actividades de personas externas dentro del territorio.

REPRESENTACIÓN DE LA MUJER

Tomando en cuenta que pocas mujeres ocupan cargos políticos en ambos territorios, la elaboración del Reglamento Interno fue pensada para incluir a mujeres líderes Emberá y Kuna, promoviendo que sus propuestas y necesidades fueran escuchadas por sus Congresos Generales y Regionales.

En Madungandi, territorio donde no ha habido mujeres sahilas, se acordó que las mujeres contarán con una representante en el Congreso General, quien será elegida por las propias mujeres y tendrá derecho a voz y voto dentro del Congreso.

En la Región del Tuira participaron en todos los talleres dos mujeres líderes claves: la Suplente del Cacique General, Lucrecia Caisamo, y la Noko (Autoridad local en Emberá) de la comunidad de Pijibasal, Lucia Flaco, quienes aportaron al consenso de temas relacionados al cuidado de la tierra, las tradiciones y la economía comunitaria.

De izquierda a derecha: Lucía Flaco, Noko de Pijibasal, conversa con Lucrecia Caisamo, Cacique General Suplente, , durante los talleres en la comunidad de Bajo Lepe.

PRESIONES QUE AFECTAN ESTOS TERRITORIOS

La población de la Comarca Kuna de Madungandi y de las Tierras Colectivas Emberá y Wounaan de Darién se han visto fuertemente afectadas por megaproyectos impuestos en sus territorios.

Akua Yala, capital de Madungandi, es una comunidad reubicada. Su territorio ancestral quedó completamente inundado como consecuencia de la construcción de la Represa Hidroeléctrica Bayano en la década de 1970. Así mismo las Tierras Colectivas de Alto Bayano, que incluyen las comunidades de Ipetí y Piriatí Emberá, en Panamá Este también fueron reubicaras.

La desaparición de sus bosques nativos y la mala calidad de la tierra en las zonas a donde fueron reubicados, ha causado pérdidas culturales significativas; ya que sin bosques, no pueden poner en práctica, ni transmitir adecuadamente los conocimientos tradicionales sobre usos de la tierra, las plantas medicinales y conservación de ecosistemas.

Otro ejemplo es el de la comunidad Bajo Lepe, sede del segundo taller, cuya ubicación se ve afectada por la concesión de 325,000 hectáreas de parte del Estado de Panamá a la empresa petrolera Sinclair Panama Oil Corporation en el año 2018, según denunciaron los comunitarios en el camino hacia el taller.

Durante el viaje a la comunidad de Pijibasal se podían ver campos pelados por la tala ilegal e indiscriminada.

IMPACTO DEL PROYECTO

El trabajo colectivo de las comunidades por organizar las normas sociales, culturales, económicas y de conservación que les rigen a partir de debates abiertos a toda la comunidad ha servido para sensibilizar a jóvenes, líderes locales, adultos mayores y autoridades sobre los derechos que poseen como Pueblos Indígenas.

A lo largo del componente de elaboración de Cartas Orgánicas y/o Reglamentos Internos de los cuatro territorios beneficiados por el proyecto Fortalecimiento de la Agenda Indígena (FAIP) se ha demostrado el interés general de las comunidades por conocer y entender las normas que les rigen.

El FAIP es un proyecto que tiene como objetivo fortalecer las estructuras políticas de la Comarca Naso Tjër Di, la Comarca Kuna de Madungandi, las Tierras Colectivas Emberá y Wounaan de Darién y el Congreso Nacional del Pueblo Wounaan a partir de la elaboración y publicación de sus Cartas Orgánicas o Reglamentos Internos.

El FAIP es financiado por USAID y el FSC, implementado por la Fundación Indígena FSC y enmarcado en el programa de la Alianza de los Pueblos Indígenas para los Derechos y el Desarrollo (IPARD), ejecutado en coordinación con la AMPB, la CMLT y AMARIE.

Consejo General de la Comarca Naso Tjër Di de Panamá valida el borrador de su Carta Orgánica

Después de ocho meses de trabajo, la Comarca Naso ha creado una Carta Orgánica que refleja sus valores culturales y la protección de la Madre Tierra.

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Los valores culturales del pueblo Naso de Panamá están plasmados en su Carta Orgánica. En ella están los métodos que el pueblo Naso utiliza para preservar la biodiversidad cultural y biológica de su territorio, elegir o destituir a sus autoridades y representantes ante el Rey, dividir sus terrenos por familia y comunidades y cómo administrar justicia relacionada a la tierra yel desarrollo de la economía comunitaria.

El proceso para elaborar la Carta Orgánica de la Comarca Naso Tjër Di inició cuando el Consejo General Naso aprobó el proyecto de Fortalecimiento de la Agenda Indígena de Panamá (FAIP) en agosto de 2022. Desde entonces, tres veces se convocaron los Talleres de Capacitación, recolección y consenso de la información para redactar la Carta Orgánica, primero en octubre de 2022 en la comunidad de Sieyik, capital de la comarca, y una segunda vez en la comunidad de Drudi en febrero de 2023, y una tercera vez en la comunidad de Bonyik en mayo de 2023.

En cada uno de estos talleres unas 50 autoridades tradicionales como los Pjoshwega (administradores de justicia tradicional) y Dboriaga (representantes de la comunidad ante el Rey) participaron y explicaron a la comisión técnica de la comarca cómo debe ir escrito el documento final.

Segundo Taller de Capacitación, recolección y consenso de la información para elaborar la Carta Orgánica de la Comarca Naso Tjër Di, comunidad de Drudi.

METODOLOGÍA

Elaborar una Carta Orgánica es un proceso abierto, participativo y extenso donde autoridades y comunitarios deben expresar sus experiencias, opiniones y sugerencias para que en ella se incluya la mayor cantidad de referencias posibles y exista una representación democrática de los principios e ideales del pueblo que la elabora. Para esto, el Rey Naso, Reynaldo Santana, convocó a la comisión técnica de la Carta Orgánica, al Consejo General Naso y a representantes de las 16 comunidades de la comarca a los talleres de redacción de la Carta Organica, donde primero se consensuó el organigrama de la comarca, es decir el cuerpo administrativo y político del territorio, para luego darle las funciones a cada parte de ese organigrama.

El palacio Naso, casa del Rey Renaldo Santana, donde se encuentra su trono real. Comunidad de Sieyik.

Aunque la Carta Orgánica no había sido escrita sus procedimientos, métodos y estructuras han estado en marcha por siglos a través de la forma en la que el pueblo Naso vive en armonía con sus tierras.

ADMINISTRACIÓN DE JUSTICIA TRADICIONAL

Sobre la coordinación que debe existir entre el Pjoshwega y el No Daga (policía comunitario) el técnico de la comisión de Carta Orgánica, Adolfo Villagra, aclaró que, aunque debe existir una estrecha relación entre ambas autoridades locales, el No Daga debe acatar las solicitudes del Pjoshwega, es decir que es subordinado de él y no tienen las mismas facultades para administrar justicia.

Hasta la fecha, a pesar de que las leyes panameñas reconocen el derecho de las autoridades tradicionales indígenas en aplicar justicia, el pueblo Naso todavía usa las instancias ordinarias de justicia occidental para resolver casos comunitarios, lo que quita poderes a los Pjoshwega y otorga esas responsabilidades al Estado.

El técnico Adolfo Villagra se dirige al público convocado durante los segundos talleres en la comunidad de Drudi.

CREACIÓN DE LOS CONSEJOS DE LA MUJER, JUVENTUD Y ANCIANOS NASO

La Carta Orgánica también sirvió para abrir nuevos espacios políticos para mujeres, jóvenes y ancianos, como el Consejo de la Mujer, el Consejo de la Juventud y el Consejo de Ancianos. Estas instituciones propuestas por los comunitarios y las autoridades asegurarán que la representación de estas poblaciones sea constante en el Consejo General, el organismo de consulta, consenso, coordinación y administración de la comarca.

Algunas de las mujeres que apoyaron la creación del Consejo de la Mujer pertenecen a la Organización de Mujeres Unidas de Bonyik (OMUB), entre ellas destacan Rosibel Quintero, emprendedora de la Posada Media Luna, y las maestras Yeraldin Villagra y Gerardina Hooker.

(De izquierda a derecha) Las líderes Rosibel Quintero, Yeraldin Villagra, Omayra Casamá, presidente de AMARIE, y Gerardina Hooker durante la validación del borrador de la Carta Orgánica de la Comarca Naso Tjër Di en la comunidad de Bonyik.

PROTECCIÓN DE LA DIOSA TJËR

El Rey Reynaldo Santana desde el comienzo ha defendido la labor de conservación que protagoniza la Comarca Naso Tjër Di, para ello en la Carta Orgánica se establecen diversos mecanismos y proyectos en defensa del ambiente como proyectos de reciclaje, reforestación, la creación de criaderos, herbarios y santuarios de diferentes especies autóctonas.

Además, para el Rey la Carta Orgánica también significa un “doble blindaje” de protección de la diosa Tjër, soberana del territorio Naso y que da nombre a la comarca, porque son ellos, el pueblo Naso, los verdaderos guardianes de la naturaleza.

Para el pueblo Naso el río es una diosa llamada Tjër, que también le da el nombre a la Comarca.

Uno de estos mecanismos que fortalece la Carta Orgánica es el derecho a la consulta y consentimiento previo, libre e informado del pueblo Naso ante proyectos de instituciones nacionales o internacionales que deseen ejecutar dentro de la comarca y que devuelve el derecho de decisión a las autoridades tradicionales.

APROBRACIÓN DEL BORRADOR DE UNA CARTA ORGÁNICA

La aprobación del borrador de la Carta Orgánica de la Comarca Naso Tjër Di por parte del Consejo General se celebró en la comunidad de Bonyik el 2 de mayo de 2023 en presencia del Rey, la comisión técnica de la Carta Orgánica, los Pjoshwega y Dboriaga e invitados especiales como el asesor presidencial Andrés Wong y el asesor del viceministerio de Asuntos Indígenas Emir Miranda.

El Rey Reynaldo Santana se dirige al público en el cierre del acto de validación del borrador de la Carta Orgánica.

Durante los últimos 8 meses, las autoridades convocadas a los talleres, la comisión técnica de la comarca y moradores de distintas comunidades trabajaron en los 180 artículos de la Carta Orgánica.

De acuerdo con el presidente del Consejo General, Ignacio Bonilla, el esfuerzo por generar la Carta Orgánica ha pasado por varios contratiempos relacionados con la capacidad económica de la comarca para convocar a las personas y asegurar sus hospedajes, desayunos, almuerzo y cenas, además de convencer a su población de la importancia histórica que tiene el proyecto.

Ignacio Bonilla, presidente del Consejo General de la Comarca Naso Tjër Di, da instrucciones de cómo se desarrollará la metodología para la validación del borrador de la Carta Orgánica.

Al acto de validación también fueron invitados el director de la Fundación Indígena FSC, Francisco Souza, el coordinador de la Alianza Mesoamericana de Pueblos y Bosques (AMPB), Levi Sucre, la presidente de la Coordinadora de Mujeres Líderes Territoriales de Mesoamérica (CMLT), Sara Omi, y la presidente de la Asociación de Mujeres Artesanas Emberá (AMARIE), Omayra Casamá.

Sobre el valor de la validación, Francisco Souza de la Fundación Indígena FSC comentó, “Reconocer la gobernanza es un reconocimiento a la ancestralidad del pueblo Naso. Nuestro compromiso para compartir es empezar con la Carta Orgánica como un primer paso, el segundo paso es el desarrollo de la cultura y la autodeterminación Naso”.

Francisco Souza, director de la Fundación Indígena FSC se dirige al Consejo General de la Comarca Naso Tjër Di, a su izquierda están Levi Sucre, coordinador de la AMPB, Omayra Casamá, presidente de AMARIE, el Rey Reynaldo Santana y el segundo Rey Ardinteo Santana.

Omayra Casamá, presidenta de AMARIE propuso que, “La Carta Orgánica es una guía, es un método de legalidad, de seguridad, de decirle al Gobierno que los pueblos indígenas también estamos organizados, solo había que escribirlo”.

Omayra Casamá, presidenta de AMARIE, se dirige al Consejo General.

SOBRE EL PROYECTO

El FAIP es un proyecto que abarca, además de la Comarca Naso Tjër Di, tres territorios indígenas adicionales y tiene como objetivo fortalecer sus estructuras políticas a partir de la elaboración y publicación de sus Cartas Orgánicas o Reglamentos Internos.

En la Comarca Kuna de Madungandi se redactó el Reglamento Interno del Congreso General y en ese proceso también se han creado espacios donde las mujeres y la juventud tienen el poder de dar sus opiniones sobre las decisiones que tome el Congreso General, compuesto en su mayor parte por hombres.

Mientras que la elaboración del Reglamento Interno de la Región del Tuira de las Tierras Colectivas Emberá y Wounaan de Darién ha demostrado, entre otros puntos, que existe otro pueblo indígena en Panamá, el pueblo Eyabida que migró desde Colombia por el conflicto armado entre guerrilleros y el narcotráfico, además es una prueba que la coordinación entre comunidades transfronterizas es posible y necesaria para una gobernanza territorial democrática.

En cuanto a la Carta Orgánica del Congreso Nacional del Pueblo Wounaan, la única estructura política que utiliza el término “nación” y por eso engloba a todas las comunidades Wounaan del territorio panameño y la única dirigida por una mujer, la cacique Aulina Ismare Opua, ha demostrado la importancia de que mujeres jóvenes y adultas participen en estos procesos políticos.

Comarca Naso Tjër Di continúa la revisión de su Carta Orgánica en Drudi

La Carta Orgánica es fundamental para legalizar y reconocer los derechos de los Pueblos Indígenas en un territorio

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El proyecto de Fortalecimiento de la Agenda Indígena de Panamá (FAIP) concluyó la etapa de la elaboración de la Carta Orgánica de la Comarca Naso Tjër Di el 21 de febrero en la comunidad de Drudi.

Este proceso de revisión de los artículos de la constitución Naso inició en octubre del año pasado en la comunidad de Sieyllik, capital de la comarca. Entonces el equipo técnico del proyecto revisó más de la mitad de artículos que componen el documento oficial.

La Carta Orgánica organiza desde métodos de elección de las autoridades, los límites geográficos de la comarca, las organizaciones culturales del pueblo Naso, reglamentos de uso de la tierra, relaciones entre institutos del Estado entre otros temas.

Durante los cinco días de taller el equipo técnico comarcal, autoridades tradicionales, conocedores de la cultura e historia Naso y representantes comunitarios consensuaron varios puntos de la constitución Naso.

“Para nosotros es un mundo nuevo empezar a redactar la Carta Orgánica. No teníamos idea de que era la Carta Orgánica pero investigando, descubrimos que es un estatuto dónde están las leyes, que regulan la convivencia y la paz social de la comarca Naso. Cuando nos dan este reto no sabía a qué me iba enfrentar, pero creo que lo asumimos con responsabilidad.”
Yeraldin Villagra, profesora de la Comarca Naso

“Así que estamos asegurando nuestra futura generación para que podamos conservar, nuestra identidad y nuestros recursos naturales.”
Reynaldo Alexis Santana, Rey de la Comarca Naso

El FAIP es un esfuerzo interinstitucional e internacional que busca fortalecer la gobernanza indígena en Panamá a partir de la elaboración y publicación de Cartas Orgánicas y/o Reglamentos Internos de cuatro territorios nativos, la metodología elegida para este fin son talleres convocados por las autoridades y facilitados por un reconocido experto en Ley indígena – el doctor en Paz, Conflicto y Democracia, Alejandro Bonilla – en los que se debate sobre diversos asuntos como Justicia Restaurativa, Constitución, Derecho Internacional y Regímenes de Tierra, por ejemplo.

Sobre la comunidad

Asentada sobre una planicie cercada por montañas y la empresa Ganadera Bocas está la comunidad de Drudi, a unos 45 minutos en un pickup que sale de Changuinola y pasa por extensos desiertos verdes que alimentan vacas y caballos al mismo tiempo que deforestan los bosques de la provincia.

Drudi fue escenario de años de batallas entre la comunidad y Ganadera Bocas, en su punto más álgido unos 200 uniformados irrumpieron en Drudi y quemaron las 20 casas que conformaban el asentamiento, los moradores tuvieron que ir hasta Ciudad de Panamá y durmieron en el Parque de Santa Ana a la espera de una respuesta fría del Gobierno panameño.

Hoy la Comarca Naso Tjër Di celebra dos años y medio de haber sido reconocida por el Estado, cuando el presidente Laurentino Cortizo en diciembre de 2020 firmó la Ley que crea el territorio comarcal y devolvió la soberanía sobre su tierra al pueblo Naso.

El “Proyecto de Fortalecimiento de la Agenda Indígena de Panamá” es financiado por USAID y el FSC, implementado por la Fundación Indígena FSC y enmarcado en el programa de la Alianza de los Pueblos Indígenas para los Derechos y el Desarrollo (IPARD), ejecutado en coordinación con la Alianza Mesoamericana de Pueblos y Bosques (AMPB), la Coordinadora de Mujeres Líderes Territoriales (CMLT) y la Asociación de Mujeres Artesanas de Ipetí – Emberá (AMARIE).

Con este proyecto, también estamos trabajando con la Comarca Guna Madungandi, el Congreso Regional Tuira y el Congreso Nacional Wounaan. Siga los enlaces para obtener información actualizada sobre estos proyectos.