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Soluciones Indígenas en la COP29

Participación de la Fundación Indígena FSC en la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático en Bakú (Azerbaiyán)

En la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (COP29), una coalición mundial se reúne en solidaridad en Bakú (Azerbaiyán) para hacer frente a la crisis climática. Mientras el mundo se enfrenta a desastres medioambientales cada vez más graves, los Pueblos Indígenas están en primera línea con los conocimientos y las soluciones necesarias para combatir el cambio climático. Su profunda sabiduría ecológica, sus prácticas sostenibles y su administración de la tierra son cruciales para un futuro sostenible. El conocimiento indígena es una solución climática. 

Un mundo verde es un mundo Indígena

Los Pueblos Indígenas gestionan el 25% de la superficie de la Tierra, rica en biodiversidad y hogar del 36% de los bosques intactos del mundo.  Estos territorios podrían contribuir hasta en un 37% a la mitigación del CO2 mundial de aquí a 2030. Su papel en la lucha contra la crisis climática es esencial. Sin embargo, sus derechos deben ser plenamente reconocidos y apoyados para liberar su potencial de soluciones climáticas.

En la COP29, la comunidad mundial debe tomar medidas para apoyar los derechos, el autodesarrollo y la autosuficiencia de los Pueblos Indígenas. Cuando se respetan los derechos de los Pueblos Indígenas, sus conocimientos ecológicos pueden orientar la gestión sostenible de los recursos para las generaciones futuras. Mientras las partes interesadas se reúnen esta semana en solidaridad por un mundo verde, sabemos que un mundo verde es un mundo Indígena, y juntos podemos convertir esta visión en realidad.

La Fundación Indígena FSC en la COP29

Asistimos a la COP29 para destacar el papel esencial de las comunidades Indígenas en la acción climática, abogar por financiamiento climático directo para los pueblos indígenas y colaborar con diversas partes interesadas, implementando nuestro enfoque multisectorial. Nuestra delegación incluye:

Salina Sanou, Directora Regional para África y Asia y Directora Adjunta de IPARD

Olga Kostrova, miembro del Comité Permanente de Pueblos Indígenas (CPIP) del FSC 

Anne Samante, miembro del Comité Permanente de Pueblos Indígenas (CPIP) del FSC 

Basiru Isa, miembro del Comité Permanente de Pueblos Indígenas (PIPC) del FSC, REPALEAC

Integración de los Pueblos Indígenas en las Contribuciones Determinadas a Nivel Nacional

En la COP29, con un mayor enfoque en la inclusividad y las transiciones justas, es imperativo explorar cómo los Pueblos Indígenas pueden participar de manera significativa en el desarrollo e implementación de las Contribuciones Determinadas a Nivel Nacional (NDCs, por sus siglas en inglés). Le invitamos a unirse a nosotros en un evento paralelo en la COP29 co-organizado por el Comité de Coordinación de los Pueblos Indígenas de África (IPACC) y la Red de Comunidades Indígenas y Locales para la Gestión Sostenible de los Ecosistemas Forestales en África Central (REPALEAC) para discutir formas viables de incluir a los Pueblos Indígenas en el proceso de las NDCs. 

Al crear una plataforma de diálogo y colaboración, este acto pretende salvar la distancia entre los marcos políticos y los conocimientos de base que ofrecen las comunidades Indígenas.

Fecha:
13 de noviembre de 2024
Hora: 12:30 – 13:15 p.m.
Lugar: Pabellón de los Pueblos Indígenas

Entre los ponentes figuran:

Hindou Oumarou Ibrahim, Consejo de la Fundación Indígena FSC y AFPAT

Salina Sanou, Fundación Indígena FSC

Kanyinke Sena, IPACC

Basiru Isa, REPALEAC

Anne Samante, Comité Permanente de Pueblos Indígenas del FSC

Encuéntranos en otros eventos clave organizados por el Consejo de Administración Forestal (FSC). Más información aquí.

Mujeres Indígenas en primera línea contra el cambio climático

Escucha a mujeres Indígenas de todo el mundo compartir cómo el cambio climático está afectando a sus comunidades y las soluciones innovadoras que aportan para adaptarse al cambio climático y mitigarlo.

Únete a nosotros.

La Fundación Indígena FSC busca alianzas con gobiernos, instituciones multilaterales y el sector privado para alcanzar objetivos visionarios aprovechando el poder de sus recursos, su experiencia y sus herramientas innovadoras. Trabajemos juntos para elevar las soluciones Indígenas para la acción climática y dar forma a políticas que respeten e incorporen los conocimientos tradicionales.

Si deseas reunirte con nosotros durante la COP29 para conversar sobre cómo podemos construir juntos soluciones sostenibles, escríbenos a fsc.if@fsc.org.

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¡Presentamos a nuestros Becarios de Conexiones Profundas! 

Jóvenes Indígenas de todo el mundo asistirán a la Cumbre One Young World y se unirán a nuestra red de jóvenes

Los jóvenes Indígenas son el presente y el futuro. Son el puente entre el conocimiento ancestral y el mundo moderno, portadores del conocimiento científico y la cultura indígenas, y defensores de las tierras ancestrales. Por estas razones, nos complace anunciar a los 15 jóvenes líderes Indígenas que se unirán a nuestra Beca Conexiones Profundas. 

Todos los becarios se unirán a la red de jóvenes indígenas de la Fundación Indígena FSC y asistirán a la Cumbre One Young World en Montreal (Canadá) del 17 al 21 de septiembre de 2024. 

¡Conozca a nuestros becarios! 

Daniel Jason Maches Deep Connections Fellowship

Daniel Maches  

País: Filipinas 

Daniel Maches o Kumafor es un joven líder indígena de la tribu Lias, en el norte de Filipinas. Desde el instituto, ha defendido la conservación de sus bosques y su patrimonio cultural mediante publicaciones y producciones multimedia. También se ha comprometido activamente con los jóvenes para que participen en la defensa. En 2021, puso en marcha el proyecto Barlig Rainforest Coffee para poner a prueba la agricultura sostenible en la comunidad y desarrollar medios de vida sostenibles. Su objetivo es que, a través de este proyecto, más miembros de la comunidad se animen a plantar cultivos de forma sostenible y teniendo en cuenta los principios agrícolas indígenas. Entretanto, el proyecto también ha llevado el café de su comunidad a un primer plano, ya que la limitada producción se ha exhibido en exposiciones nacionales e internacionales. En 2022, fundó una comunidad de Slow Food llamada Guerreros Ecoculturales Jóvenes Indígenas de la Provincia de la Montaña para promover la conservación de los alimentos indígenas. En la actualidad, está poniendo en marcha proyectos para documentar y preservar las reliquias de la comunidad y los productos silvestres con potencial económico para su conservación. También ha abogado por la gestión de los bosques de su comunidad y ha contribuido activamente a la sostenibilidad como escritor y columnista en importantes periódicos nacionales como Manila Bulletin y Philippine Star. Asimismo, ha defendido la integridad cultural de su comunidad en eventos internacionales como Terra Madre 2022 en Turín (Italia) y la Formación de Redes de Jóvenes Indígenas de Slow Food para Asia y el Pacífico 2024 en Hualien (Taiwán). En la actualidad, también utiliza varias plataformas de medios sociales para amplificar sus reivindicaciones y fomentar acciones locales. 

Didja Tchari Djibrillah 

País: Chad 

De la comunidad Mbororos Fulani de pastores nómadas y seminómadas.  

Estudios primarios en Bongor y secundarios en Ndjamena, Titular de un diploma de agente técnico de salud en el instituto de ciencias de salud y saneamiento Toumai. Desde 2012 hasta la actualidad, miembro de la asociación y Responsable de Género y Tesorera Adjunta de la Association Des Femmes Peules & Peuples Autochtones Du Tchad (Afpat).   

2015 Becario en el DOCIP de Ginebra (Centro de Documentación, Investigación e Información de los Pueblos Autóctonos).  

2017 Beneficiario del programa de becas para representantes de pueblos indígenas.  

2020 Becario en la oficina nacional de HCHD  

Responsable de temas de salud en AFPAT. Formadora; traductora, ayuda en la redacción de proyectos que integran el concepto de género y las necesidades de la comunidad (también seguimiento y evaluación).  

Didja Tchari Deep Connections Fellowship
Emma Oliver Deep Connections Fellowship

Emma Oliver  

País: Papúa Nueva Guinea 

Emma Oliver es tutora en la Universidad de Recursos Naturales y Medio Ambiente de Papúa Nueva Guinea (PNG UNRE), donde imparto las asignaturas de Turismo ecológico y de vida salvaje, Turismo sostenible y Trabajo con las comunidades locales. Mi pasión por la conservación del medio ambiente va más allá de las aulas: colaboro activamente con las comunidades locales para promover prácticas sostenibles y proteger la biodiversidad. Como dirigente indígena y fundadora de ENB Sea Keepers, estoy comprometida con la conservación de los ecosistemas marinos y el patrimonio cultural de la provincia de Nueva Bretaña Oriental. Mi trabajo consiste en combinar los conocimientos tradicionales con técnicas modernas de conservación para restaurar los arrecifes de coral, establecer zonas marinas protegidas y capacitar a los jóvenes mediante la educación y un programa de formación práctica llamado Programa de Emprendedores Verdes de Base Comunitaria. Impulsada por una profunda conexión con la naturaleza y el deseo de crear medios de vida sostenibles para mi comunidad, me centro en inspirar a la próxima generación de guardianes del medio ambiente, salvaguardando al mismo tiempo los recursos naturales que son vitales para la supervivencia y la prosperidad de nuestro pueblo.  

Como líder indígena de mi comunidad, quiero dejar un legado de comunidades empoderadas y autosuficientes que estén profundamente conectadas con sus raíces culturales y comprometidas con la conservación de su entorno natural. A través de mi participación en One Young World, espero inspirar un movimiento global que valore el conocimiento tradicional junto con la innovación moderna, fomentando un futuro en el que las voces indígenas lideren la conservación del medio ambiente y el desarrollo sostenible.  

Al crecer en un pueblo costero de Papúa Nueva Guinea, fui testigo del devastador impacto del cambio climático y de las prácticas destructivas insostenibles de la pesca con dinamita y cuerda envenenada en nuestros arrecifes de coral y en la vida marina. Ver cómo se deterioraban nuestros ecosistemas, antaño prósperos, y cómo los medios de vida de mi comunidad se veían amenazados por estos cambios me motivó a pasar a la acción. Esta experiencia personal encendió mi pasión por la conservación marina e impulsa mi compromiso de capacitar a las comunidades para proteger nuestro medio ambiente y preservar nuestro patrimonio cultural para las generaciones futuras. 

Fernanda Purran 

País: Chile 

Pueblos Indígenas: Mapuche Penuche 

Mi nombre es Fernanda Purran, Mapuche Pewenche, nacida y criada en el territorio del Alto Biobío.  

Tengo 32 años, crecí con mi abuela, una mujer muy fuerte que perdió a su marido, mi abuelo, desaparecido durante el golpe de Estado en Chile en 1973. Desde que conocí la historia de mi abuelo, me hice amiga del río Biobío y estaba todos los días en sus orillas. Mi abuela me enseñó a hablar nuestra lengua y me decía desde pequeña que nuestra lengua la entendía el río. 

Mi educación básica siempre fue en mi territorio, aprendí a leer y escribir. Desde niña vi a mi familia luchar por la defensa del río en los años 90 cuando amenazaban con construir represas en el caudal del segundo río más largo de Chile y río sagrado para el territorio. Estudié turismo y trabajé durante 3 años como coordinadora de una red de turismo comunitario, me formé como guía de montaña y guié algunos senderos durante mucho tiempo. Al mismo tiempo me uní a grupos ambientalistas que luchaban contra el extractivismo y cuidaban las montañas y ríos que tanto amo.  

Cuando tenía 23 años me llamaron para dar clases en una escuela y allí estuve 4 años trabajando como profesora de turismo, aproveché esa hermosa oportunidad para crear espacios de diálogo con los jóvenes. Hicimos un lindo trabajo, salimos en un programa de televisión mostrando todo lo que hacíamos. Me gustó mucho la docencia y empecé un posgrado en educación técnica profesional que terminé en 2018.  

En 2016 mi vida tomó un rumbo que no se ha detenido. Con mi amiga Yoana creamos un equipo de rafting, para competir en el festival Biobío vive, nunca habíamos navegado en nuestras vidas, sin embargo obtuvimos un segundo lugar. Esta experiencia marcó nuestras vidas y fue así como creamos Malen Leubu, una organización deportiva que busca a través de deportes como el rafting, protestar por ríos libres. Malen Leubu ha sido mi vida en estos 8 años.  

En 2017 viajé por primera vez a la Patagonia chilena y navegué un río desde la cordillera hasta el mar, donde conocí in situ un lugar que estaba a punto de ser represado. Fui invitado por la ONG Ríos To Rivers para ir como monitor junto a 4 jóvenes del Biobío. 

Fernanda Purran Deep Connections Fellowship
Keaton Thomas Deep Connections Fellowship

Keaton Thomas-Sinclair 

País: Canadá 

Pueblo Indígena: Nación Cree Chemamawin 

Keaton creció en Mosakahiken y Chemawawin, profundamente conectado a su herencia Cree. Tras graduarse en la Frontier Mosakahiken School en 2017, se dedicó a servir a su comunidad como coordinador de recursos humanos en la Chemawawin Cree Nation, donde se esfuerza por crear un entorno seguro y solidario para todos. 

Keaton es también miembro activo del Consejo Juvenil de las Primeras Naciones de Manitoba de la Asamblea de Jefes de Manitoba (AMC), donde defiende la autonomía de los jóvenes y la preservación de las tradiciones indígenas. Su liderazgo está impulsado por su compromiso de abordar cuestiones críticas como la violencia, el abuso de sustancias y la necesidad de sistemas de apoyo más sólidos para los jóvenes. 

Más allá de su trabajo profesional, Keaton es un ávido cazador, pescador y viajero, que abraza la tierra y las tradiciones de su pueblo. Le gusta relacionarse con los ancianos para conocer el patrimonio de su nación y compartir esos conocimientos con las generaciones más jóvenes. 

La pasión de Keaton es construir comunidad e inspirar a la próxima generación para crear un cambio positivo. Cree en el poder de la unidad y la resiliencia, y se dedica a fomentar un entorno en el que todos se sientan valorados y apoyados. 

Título: (AMC) Consejo de la Juventud de las Primeras Naciones de Manitoba 

Kleidy Migdalia Sacbá Coc 

País: Guatemala 

Kleidy Migdalia Sacbá Coc, una joven maya q’eqchi’, nació en Santa Catalina, La Tinta, Alta Verapaz, Guatemala. 

La Tinta, departamento de Alta Verapaz, Guatemala, ha sido representante de la mujer indígena como Rab’in Aj Poop O’b’atz, Princesa Tezulutlán y Flor Nacional del Pueblo Maya, fue nombrada Hija Predilecta de Alta Verapaz, es Experta en Recursos Naturales con Enfoque Ambiental Sustentable con Técnico Agroforestal y actualmente estudia Ingeniería Agronómica en la URG. 

Trabaja para CONEXIÓN ICCO LATINOAMÉRICA que promueve el desarrollo y empoderamiento económico de jóvenes y mujeres indígenas en áreas y comunidades rurales para mejorar sus condiciones de vida en los países de Costa Rica, Honduras y Guatemala. Forma parte de la Coalición Regional por el Derecho a Vivir en un Ambiente Sano en Centroamérica de ASDEPAZ donde ha promovido el Acuerdo de Escazú. 

Promueve el proyecto digital Q’eqchi’ Xnimal Ruhil Chaq’rab’ donde comparte contenidos informativos como: los Artículos de la Constitución Política de la República de Guatemala, Conciencia Ambiental y Problemas Sociales en lengua Maya Q’eqchi’ con el propósito de informar a las comunidades indígenas sobre sus derechos como ciudadanos guatemaltecos promoviendo la inclusión y promoción de la identidad cultural y la educación ambiental. 

Como activista ha abogado por los derechos de la juventud en Guatemala exigiendo la implementación y aprobación de una Ley Nacional de Juventud, donde nació la convicción de empezar a trabajar por la juventud y crear espacios para fortalecer la apertura y participación en todos los ámbitos sociales y ambientales.  

“Aportemos cada una de nuestras fuerzas en todos los niveles y espacios de acción social y ambiental para la construcción de un mejor país para las futuras generaciones”.  

Kleidy Sacba Deep Connections Fellowship
Malakai Parom Deep Connections Fellowship

Malakai Parom 

País: Papúa Nueva Guinea  

Tengo una licenciatura en Silvicultura y un certificado en Ecología Tropical del Instituto de Investigación Nugini Binatang en 2015, y he estado trabajando con la organización Rainforest Habitat and Conservation en las áreas de Entomología, Zoología y Paisajismo para el embellecimiento ambiental antes de irme a mi Licenciatura en Ciencias Forestales en el Departamento Forestal de la Universidad Tecnológica de Papúa Nueva Guinea, especializándome en mis proyectos de final de carrera en biología de semillas de plantaciones forestales y plagas y enfermedades de los bosques naturales. Entre las principales responsabilidades en las que participé se incluyen la evaluación medioambiental, el estudio de la biodiversidad, la recolección de especies en trampas, la concienciación en escuelas, comunidades y aldeas sobre la importancia de la biodiversidad como producto forestal no maderero y la supervisión de la producción con el uso de la mano de obra y los recursos disponibles. Con estas experiencias, habilidades y conocimientos, creo que soy adecuado para el puesto solicitado y que puedo contribuir significativamente a los fines, metas y objetivos de la Organización. Soy joven, enérgico y flexible para trabajar en cualquier entorno laboral y puedo alcanzar objetivos y cumplir plazos. 

Maricelma Fiaho 

País: Brasil 

Maricelma Fialho, indígena de la etnia terena, nació y creció en la aldea de Bananal, situada en el interior de Mato Grosso do Sul, Brasil. Hija de madre soltera, Maricelma tuvo una infancia marcada por la humildad, pero encontró en la educación una oportunidad de crecimiento. A los 17 años, dejó su pueblo para empezar la carrera de Biomedicina, superando retos para convertirse en la primera médica biomédica terena. 

Licenciada por la Facultad de Medicina de la Universidad Federal de Mato Grosso do Sul, Maricelma tiene un máster en Enfermedades Infecciosas y Parasitarias y actualmente cursa el doctorado en el mismo programa de posgrado. Su investigación se centra en las comunidades indígenas rurales desatendidas, buscando soluciones a los problemas de salud que afectan a su comunidad. 

Además de sus logros académicos, Maricelma es traductora voluntaria de la lengua indígena terena para la Cruz Roja brasileña y tesorera del Instituto de Educación Intercultural Terena. Su liderazgo y compromiso con la educación y la salud han beneficiado a su comunidad. 

A escala internacional, Maricelma representa a Brasil en la Coalición de Liderazgo Juvenil (IYLC) de América Latina, dando voz a los jóvenes indígenas en los debates mundiales sobre participación cívica y política. Su participación en el Foro de Jóvenes Tribales de la Casa Blanca y en otras reuniones importantes pone de relieve su papel como líder emergente en la defensa de los derechos y la salud de las comunidades indígenas. 

 “Mujer Indígena terena, honro mis raíces en la aldea de Bananal utilizando la fuerza ancestral, la educación y la ciencia para elevar a mi comunidad y construir un futuro justo y sostenible.” 

Maricela Candido Deep Connections Fellowship
Moana Tepano Contese Deep Connections Fellowship

Moana Tepano 

País: Chile 

Pueblos Indígena: Rapa Nui  

Moana Tepano Contesse es una joven defensora socioambiental de la isla de Rapa Nui y estudiante de Licenciatura en Estudios Sociales con especialización en Planificación Territorial y Desarrollo Sostenible. 

Es cofundadora y actual presidenta de la organización juvenil Mo’a Mau o te Taure’a-re’a o Gran Respeto de jóvenes a jóvenes, que promueve diversas iniciativas, como talleres, limpiezas costeras, debates y escuelas de verano para jóvenes con el fin de revitalizar el valor ancestral de Mo’a o respeto, hacia diferentes ámbitos (personal, social, cultural y ambiental) de nuestras vidas, con énfasis en mo’a hacia la naturaleza, logrando así la Sustentabilidad desde una perspectiva cultural Rapa Nui única. 

También forma parte de la reciente organización de jóvenes estudiantes Rapa Nui en todo el mundo llamada Haka Nonoga. Ha participado en diferentes reuniones a nivel local, nacional e internacional sobre cambio climático, conservación del medio ambiente, liderazgo juvenil y sostenibilidad (LCOY, RCOY, COP24, COP27). 

Ha dedicado tiempo a aprender sobre sus raíces a través de sabios maestros de Rapa Nui, que han compartido con ella, por ejemplo la práctica tākona (pintura corporal) que ha encontrado una forma de expresar y enviar un mensaje a la gente sobre temas tan importantes como la protección del medio ambiente y la igualdad de género. Todo ello expresado en lengua rapanui. 

Nyssa Nepe 

País: Nueva Zelanda 

Pueblos Indígena: Maoríes 

kia ora 

He uri au Ngā Wairiki Ngāti Apa, Nga Rauru Kiitahi, 

Te Arihaunui-ā-papaerangi, Tuwharetoa 

Hola, me llamo Nyssa Nepe, tengo 20 años y soy de un país llamado Aotearoa. Trabajo con mi tribu haciendo investigación y administración y facilitando nuestro programa de becas de liderazgo juvenil Maripi Tuatini. Me siento honrada de formar parte de esta experiencia y no puedo esperar a llenar mi copa con más conocimientos sobre cómo x ser mejor líder no sólo para mi pueblo sino para el mundo. 

“Nunca te avergüences de quién eres”. 

Nyssa Nepe Deep Connections Fellowship
Rayen Alarcón Deep Connections Fellowship

Rayen Alarcón Lipin 

País: Chile 

Pueblos Indígena: Mapuche 

Soy la mayor de tres hermanos, mi madre es mapuche por lo que nos crio junto a mi padre como mapuche, con las tradiciones y cosmovisión que ella obtuvo en la comunidad. Mi madre y mi padre son personas hermosas que siempre han tratado de darnos los mejores principios y nos han apoyado en nuestras luchas y sueños.  

Desde muy joven he sentido un compromiso con el pueblo mapuche, mi madre cuenta que mi abuelo Pedro Lipin Motro fue un luchador por los derechos territoriales y humanos de nuestro pueblo; a su vez mi abuela Graciela Millalén Huenchuñir siempre vio que la educación en ambos mundos serían mecanismos para lograr el reconocimiento y respeto de nuestra identidad.  Así que busco incidir, en todos los espacios, desde un liderazgo positivo, con principios firmes y compromiso colectivo, es decir, con realidad territorial. Como joven que ha podido acceder a la educación universitaria sin perder mi pertinencia e identidad mapuche, es fundamental retribuir y aportar continuamente con los conocimientos y herramientas adquiridas con mi pueblo, y otros pueblos indígenas. 

Asesoro a diversas organizaciones Indígenas de las distintas comunas de la Región Metropolitana, principalmente urbanas y también a comunidades Mapuche rurales, en temas del Convenio 169 de la OIT, restitución de tierras y aguas Indígenas, cambio de apellido Mapuche, derechos humanos de los pueblos indígenas a nivel internacional.  

Contribuí como asesor indígena en el proceso de la Convención Constitucional de Chile. En 2024 recibí el premio “Líder del Futuro” de Universitas 21 en reconocimiento a mi contribución a la colaboración global a través del liderazgo activo en la generación de cambios sociales y la promoción de la educación de los demás. 

“Somos el reflejo de las luchas de nuestros antepasados, los principios de nuestras raíces, el pueblo mapuche, son nuestra guía, por lo tanto todo lo que aprendemos debemos compartirlo con nuestro pueblo. 

Silvia Miranda 

País: Honduras 

Silvia Miranda Loredo es una abogada garífuna hondureña muy centrada en la defensa de la igualdad de derechos humanos, la construcción de la paz y la promoción de la autonomía de la mujer. Es fundadora y presidenta de la Fundación Mujeres con Poder, cuyo objetivo es proporcionar recursos financieros y académicos a mujeres y niñas indígenas y afrodescendientes para su aprendizaje permanente. 

La Fundación Mujeres con Poder empodera a mujeres y niñas mediante actividades de consolidación de la paz, talleres de liderazgo y clases de inglés que las animan a defender sus derechos. Al perseguir la paz, la igualdad de derechos y el empoderamiento de la mujer, Silvia espera llevar la educación a las comunidades marginadas. Silvia está cursando un máster en Administración de Empresas en la European Business School. Silvia desea un entorno más pacífico y equitativo en el que todas las niñas tengan acceso a una educación de calidad. 

Silvia Miranda Loredo Deep Connections Fellowship

Tiana Jakecevich Deep Connections Fellowship

Tiana Jakicevich 

País: Aotearoa (Nueva Zelanda) 

Tiana Jakicevich es una defensora interdisciplinar indígena de los derechos humanos sobre la tierra y los océanos, originaria de Aotearoa, Nueva Zelanda. Es descendiente de Ngāti Kahungungu ki Te Wairoa, Whakatōhea y Ngāi Tūhoe, tres tribus de la costa este de la Isla Norte. 

Tiana creció rodeada de los bosques y océanos de sus antepasados. Entiende intrínsecamente que las soluciones a la crisis climática están ligadas a la descolonización y la restauración de los sistemas de conocimiento indígenas y las relaciones con las personas y el lugar. 

Tiana defiende la protección de los derechos humanos y la justicia climática indígena en sus comunidades de Aotearoa, Nueva Zelanda, y a escala internacional con comunidades indígenas de todo el mundo y en diversos mecanismos de las Naciones Unidas. Es cofundadora de Pakiaka, un grupo de reflexión sobre la justicia climática indígena que fomenta la capacidad de los pueblos indígenas para participar en este ámbito de forma proactiva en lugar de reactiva. 

En la actualidad, Tiana codirige un proyecto en todo el Pacífico para explorar la revitalización de los sistemas de conocimiento indígenas con el fin de mitigar el cambio climático y adaptarse a él. También es miembro del Pou Herenga (consejo asesor maorí) de la Comisión del Cambio Climático de Nueva Zelanda. 

Venancio Coñuepan 

País: Chile 

Venancio Coñuepan es un líder global, activista indígena mapuche, abogado, emprendedor social y consultor internacional. Su misión es transformar el paradigma de los Pueblos Indígenas, promoviendo su reconocimiento, empoderamiento y desarrollo, y asegurando su impacto en la acción climática, el desarrollo sostenible y la construcción de la paz. Como Director de Impacto Indígena, una consultora indígena, impulsa el cuádruple impacto de emprendedores y organizaciones indígenas en Chile y América Latina, abarcando las dimensiones social, medioambiental, económica y cultural. 

Venancio es también cofundador y director de la Fundación Empresas Indígenas, director de la Fundación Pacto Social, Global Solvers de la Fundación Melton y presidente de la Fundación Koñwepang-Millakir por el resto del Mapu y la Reconciliación de los Pueblos, donde trabaja para posicionar a los Pueblos Indígenas como actores clave en la agenda global de sostenibilidad y derechos humanos. Su enfoque innovador desafía las concepciones tradicionales, destacando el papel de los Pueblos Indígenas como socios de pleno derecho en la creación de un futuro más equitativo y resiliente. 

Con una sólida formación en derechos humanos de los pueblos indígenas, mediación socioambiental, empresas y derechos humanos y sostenibilidad empresarial, Venancio ha sido asesor y director destacado en varias organizaciones. Su liderazgo se centra en diseñar proyectos de impacto y forjar alianzas estratégicas que promuevan el valor de los pueblos indígenas en la construcción de un mundo más justo y sostenible para todos. 

Venacio Conuepan Deep Connections Fellowship

Yoghikson Bang Deep Connections Fellowship

Yodhikson Bang 

País: Indonesia 

Miembro de la tribu Matulelang, Isla Alor, Indonesia 

Me llamo Yodhikson M. Bang (Dicky) y pertenezco al grupo tribal Matulelang de la isla de Alor, en Nusa Tenggara Oriental (Indonesia). Soy el Director de Operaciones de Thresher Shark Indonesia (Yayasan Teman Laut Indonesia), una ONG dirigida por jóvenes que se dedica a conservar tiburones zorro en peligro y a apoyar a las comunidades costeras. Dirijo proyectos sobre el terreno y establezco relaciones con socios como el Gobierno, las comunidades indígenas, los agentes del turismo y el público en general. En la actualidad, dirijo y apoyo varios proyectos: mejora de la conservación de los recursos marinos y potenciación de la pesca artesanal en Alor, integración de planes de estudio sobre conservación marina en las escuelas primarias, ayuda a antiguos pescadores de tiburones y a sus esposas para que encuentren nuevos medios de subsistencia, y amplia divulgación sobre conservación en las regiones de Alor, Flores y Banda. 

Antes de incorporarme a Thresher Shark Indonesia, fui facilitadora en Humanity Inclusion. Ayudé a grupos vulnerables de la comunidad, como mujeres, niñas y personas con discapacidad, a acceder en igualdad de condiciones al desarrollo económico. Además, dirijo la comunidad de mi iglesia, motivando a los jóvenes a maximizar su potencial minimizando el uso de plástico y restaurando zonas de manglares para la resiliencia climática. 

A través de esta beca, la Fundación Indígena FSC (FSC-IF) y la Agencia de los Estados Unidos para el Desarrollo Internacional (USAID) apoyan el liderazgo de los jóvenes Indígenas. Si desea asociarse con nosotros y apoyar a jóvenes líderes Indígenas para innovar con conocimientos ancestrales y hacer frente al cambio climático, póngase en contacto con nosotros en fsc.if@fsc.org.  

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Mujeres Indígenas en primera línea contra el cambio climático

En la COP28, lideresas Indígenas de África, Mesoamérica,Sudamérica y Asia comparten sus percepciones del cambio climático y sus acciones para resistir sus efectos.

El 11 de diciembre, mujeres Indígenas de Camerún, Panamá, Kenia, Brasil y Filipinas discutieron cómo sus conocimientos ancestrales contribuyen a la resiliencia de los Pueblos Indígenas ante los efectos del cambio climático en un evento paralelo a la COP 28, Desde la primera línea: A través de los ojos de las mujeres Indígenas. El evento fue organizado por la Fundación Indígena FSC (FSC-IF), la Coordinadora de Mujeres Líderes Territoriales de Mesoamérica (CMLT), la Alianza Mesoamericana de Pueblos y Bosques (AMPB) y la Alianza Global de Comunidades Territoriales (GATC).

Los Pueblos Indígenas se han visto desproporcionadamente afectados por el impacto del cambio climático. Desde el aumento en la intensidad de los huracanes, los incendios forestales, sequías y la degradación de los suelos y ecosistemas; esta crisis causa graves pérdidas y daños que afectan particularmente a las mujeres y niñas Indígenas, pues dificulta el acceso a recursos de subsistencia y aumentan las condiciones de inseguridad, vulnerabilidad y riesgo a diferentes tipos de violencia.

A la vez, son ellas quienes han sido históricamente las guardianas del conocimiento ancestral y transmisoras de las prácticas tradicionales de medicina, siembra y del vínculo profundo con la Madre Tierra. Por ende, es del empoderamiento con identidad de las mujeres y niñas Indígenas, del cual depende la seguridad alimentaria de sus familias, el buen vivir de sus pueblos y la conservación y regeneración de los bosques y la biodiversidad del planeta.En todo el mundo, las mujeres Indígenas están tomando medidas para resistir los impactos del cambio climático en sus territorios y comunidades y construir resiliencia, utilizando sus conocimientos ancestrales y su profunda conexión con la Madre Tierra.

Voces y acciones de todo el mundo

En un panel, Sara Omi, Presidenta de la Coordinadora de Mujeres Líderes Territoriales de Mesoamérica; Balkisou Buba, Vicepresidenta de la sección camerunesa de la Red de Poblaciones Indígenas y Locales para la Gestión Sostenible de los Ecosistemas Forestales en África Central (REPALEAC); Edna Kaptoyo, Responsable de Subvenciones y Asociaciones del Fondo Pawanka;  y Helen Magata, coordinadora del Programa de Clima y Biodiversidad de la Fundación Tebtebba compartieron sus puntos de vista sobre las pérdidas y los daños causados por el cambio climático, la relación entre el cambio climático y el aumento de la violencia, y sus acciones en favor de la resiliencia. 

Hay que hacer algo para reducir el cambio climático para reducir la amenaza de violencia contra las mujeres y niñas Indígenas“, declaró Balkisou Buba. Las panelistas explicaron que las mujeres Indígenas sufren violencia debido a los efectos del cambio climático en sus territorios, ya que se ven obligadas a emigrar a las ciudades o a caminar distancias más largas para buscar agua o leña.

También hablaron de las pérdidas y daños provocados por el cambio climático. “La pérdida de la lengua no es algo que se pueda compensar, nuestras lenguas están muriendo“, explicó Helen Magata, señalando que la lengua está relacionada con las prácticas agrícolas tradicionales de las mujeres Indígenas.

En respuesta a estos retos, los panelistas compartieron acciones que están llevando a cabo en sus comunidades para la resiliencia climática.

Las mujeres Indígenas estamos haciendo un gran trabajo para preservar los saberes ancestrales de nuestras abuelas. Vengo de una comunidad que fue reubicada por la construcción de una hidroeléctrica, mis abuelas han demostrado que a pesar de la violación al derecho al territorio podemos restaurar nuestra casa y mantener nuestra identidad“, afirmó Sara Omi. 

Las mujeres Indígenas se han organizado socialmente para hacer frente colectivamente a problemas como el acceso a los alimentos con cultivos tolerantes a la sequía y a la medicina tradicional. Las mujeres comprenden la ecología de su territorio, lo que es crucial para los proyectos de regeneración y restauración“, añadió Edna Kaptoyo.

Los pastores utilizamos la tierra durante periodos para que el suelo pueda regenerarse. También tomamos de la naturaleza sólo lo que necesitamos. Utilizamos los conocimientos tradicionales para predecir lo que va a ocurrir: sequías, lluvias“, dijo Balkisou Buba.  

Helen Magata habló de las prácticas de gestión forestal e hídrica de su comunidad que responden a los retos del cambio climático y contribuyen a reducir los conflictos. También compartió el trabajo de un centro comunitario para apoyar el bienestar mental de las mujeres Indígenas. “Hacemos tanto por la comunidad y nos olvidamos de nosotras mismas, pero también somos individuos“, afirmó. 

El panel fue moderado por Rabiatou Ahmadou, Coordinadora de Participación Política y Defensa del Foro Internacional de Mujeres Indígenas. “Nuestras culturas Indígenas son culturas de compartir“, subrayó, destacando que las mujeres Indígenas piensan en compartir, proteger y dejar recursos para la próxima generación. 

Mensajes a las partes interesadas

Las principales partes interesadas, incluidos gobiernos, donantes, filántropos y operadores sociales y humanitarios, participaron en el evento para escuchar directamente a las mujeres Indígenas sobre sus perspectivas y mensajes.

Edna Kaptoyo pidió que se reconociera el papel de las mujeres Indígenas para la resiliencia climática. Balkisou Buba destacó la necesidad de invertir en los conocimientos tradicionales y de involucrar a las mujeres Indígenas en la toma de decisiones.

Helen Magata afirmó que las mujeres Indígenas no necesitan ser empoderadas, porque ya lo son. “El conocimiento es poder y las mujeres Indígenas tienen el conocimiento“, afirmó. El llamamiento a las partes interesadas consiste en proporcionarles espacios y plataformas para que compartan ese conocimiento.

Más allá de la creación de estos espacios, tanto Sara Omi como Balkisou Buba hicieron énfasis en la necesidad de financiación climática directa para las mujeres Indígenas, que les permita seguir protegiendo los bosques, los paisajes y avanzando en acciones hacia la resiliencia climática.

Vea la grabación del acto:

Información de contacto:

Mary Donovan, FSC-IF, m.donovan@fsc.org

Tamara Espinoza, CMLT/AMPB, comunicacion@mujeresmesoamericanas.org

Andrea Rodriguez, GATC, arodriguez@globalalliance.me

Escucha aquí más mensajes de mujeres Indígenas sobre el cambio climático.

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Referencias culturales 

Las mujeres Indígenas de la comunidad Emberá Ipetí preservan y comparten sus conocimientos ancestrales

Las mujeres Indígenas son creadoras y guardianas de la cultura, y su identidad y pertenencia se derivan de este papel. El reconocimiento de la identidad y la cultura es crucial para el empoderamiento personal, social y económico de las mujeres Indígenas. 

“Que nuestro valor y cultural, nuestra identidad, nuestra lengua, no muera. Que nuestra forma de vivir tampoco muera, que nuestra danza no se muera, que nuestro cabello no desaparezca, que nuestra agua no desaparezca, que nuestra forma de ser, no desaparezca. Entonces, por eso la identidad es muy importante, porque queremos seguir resistiendo. Porque nadie nos va a valorar, nadie lo va a reconocer, nadie lo va a respetar, si nosotros no mantenemos muestra identidad para hacer resistencia,” dice Omaira Casama, lideresa en la comunidad Emberá Ipetí ubicada en el este de Panamá. 

La Fundación Indígena FSC, a través del Programa Alianza de los Pueblos Indígenas por los Derechos y el Desarrollo (IPARD), realiza una apuesta pionera para apoyar el rescate del patrimonio cultural de los Pueblos Indígenas. Este proyecto forma parte del Plan de Empoderamiento Económico de las Mujeres Indígenas de Panamá (PEMIP 2025), desarrollado por el Comité Asesor de Mujeres Indígenas de Panamá (CAMIP) y apoyado por el Gobierno de Panamá, el Banco Interamericano de Desarrollo y la Fundación FSC Indígena.  

Para desarrollar una metodología de restauración de referentes culturales de los Pueblos Indígenas de Panamá y aplicarla en un primer proyecto piloto, se trabajó en co-creación con las mujeres de la comunidad Emberá Ipetí. ENRED Panamá y Norlando Meza de TV Indígena apoyaron este proyecto. 

Juntos recopilamos una visión de la cultura Emberá, basada en el empoderamiento y la autodeterminación de las mujeres y los hombres de la comunidad. La comunidad identificó las trece referencias culturales prioritarias que debían cartografiarse y documentarse en dos sesiones de grupos focales, de 6 horas de duración cada una, en las que participaron un total de 17 mujeres y 4 hombres.  

Nada de este trabajo podría haberse realizado sin la comunidad, sus gobiernos y representantes tradicionales, y sin su consentimiento libre, previo e informado. 

Todo es colectivo

Un elemento importante de la cultura Emberá es que todo es colectivo, incluido el proceso de restauración de prácticas culturales. “No podemos ver un tema de rescate cultural s con una sola mujer o una sola joven o un solo hombre,” explica Omaira, 

“Porque lo que nosotros vivimos es una convivencia colectiva. La comida no la cocina una sola mujer, lo cocinan todas las mujeres que vienen a conversar, a contar esa historia y está siempre en los adolescentes, las niñas aprendiendo entonces por eso tiene que ver también con un  proceso de compartir con un proceso de enseñar y con un proceso de que la alimentación que estamos dando es sana, que todo es natural.” 

La pintura facial y corporal Emberà está ligada a su cosmovisión. Es una de las manifestaciones más importantes de su cultura. Unas a otras se pintan la piel, soporte para plasmar las relaciones entre los miembros de la comunidad, donde cada planta, cada animal, cada elemento, tiene un lugar en su cosmovisión y una razón de ser.

Metodología y base de datos

La metodología desarrollada en el proyecto piloto presenta una herramienta para proporcionar a las mujeres Indígenas una visión organizada y auténtica de su cultura para mejorar la cohesión social, la transmisión a los jóvenes, la comunicación y la generación de actividad económica. 

La guía establece tres grandes categorías de referencias culturales:  

  • El cuerpo  
  • Las estructuras y dinámicas de la vida comunitaria  
  • Las relaciones en el territorio y con la tierra de sus ancestros.  

Todo apunta a un continuo entre naturaleza y cultura, orden natural y orden social, individuo y comunidad. Además, el tiempo y el calendario ocupan un lugar destacado como un meta elemento. El tiempo, en este caso, se presenta como la forma de avanzar, de desarrollar el rescate de las referencias culturales. 

También produjimos doce referencias audiovisuales de la comunidad Emberá Ipetí con textos de acompañamiento y creamos una Base de Datos de Referencias Culturales de los Pueblos Indígenas de Panamá donde se puede acceder a estos recursos. 

En esta serie de vídeos, las mujeres de la comunidad explican y demuestran sus conocimientos: 

  • Ritual del bebé (Warrazaque) 
  • Casa de cultura (Wera de) 
  • Bola de arroz (Bododji) 
  • Recogida de chunga (Iwa / Nawal, Jupijapa, Carludovica palmata) 
  • Teñido de la chunga (Iwa Zoadia) 
  • Canasta de la señora Nely (Hösig di) 
  • Pintura corporal (Kiparada Odia / Jawa) 
  • Preparación de la calabaza (Zan Dodi Karea) 
  • Preparación del maíz (Be badia) 
  • Preparación del espacio sagrado (Dau Zadia Jaibana) 
  • Apertura de la sala (Chimbombom / Karidia Werada) 
  • Limpieza espiritual (Dau Zadia) 

Vea los vídeos aquí

“Las mujeres Indígenas necesitamos organizaciones, como la Fundación [Indígena], que dan esa esperanza, que dan esa confianza para seguir desafiando el proceso de construcción social de las mujeres Indígenas, porque muchas veces cuando no tenemos esa confianza, no tenemos esos aliados estratégicos. Hay mucha gente que sigue hablando a nombre de las mujeres Indígenas y eso es lo que no buscamos. A lo mejor hemos podido llegar hasta sus pensamientos, hasta sus corazones y de poder implementar este gran proyecto que tiene que ver con todas las necesidades y aspiraciones que tenemos las mujeres Indígenas, porque ese conocimiento pueda ser transmitido de generación en generación,” dice Omaira.  

Se realizarán futuros proyectos piloto con otras comunidades Indígenas de Panamá para ampliar la Base de Datos de Referencias Culturales e involucrar a más mujeres Indígenas en el proceso de restauración cultural para su empoderamiento, la transmisión de conocimientos a las generaciones futuras y el fomento de la actividad económica.   

Hay distintas formas de casas culturales: la del murciélago, con un tronco en el centro y que representa a los hombres, y la de la mujer, sin tronco porque las mujeres se sostienen de manera colectiva. Para la Comunidad Emberá es importante cuidar mucho la naturaleza y construir la casa con amor, para el bien de las nuevas generaciones.  

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