Más de tres décadas después de la Cumbre de la Tierra de Río, los Pueblos Indígenas continúan planteando una pregunta esencial a la comunidad internacional: ¿por qué las crisis ambientales siguen siendo tratadas por separado cuando se viven simultáneamente en el mundo real?

En su discurso inaugural durante el Primer Taller Técnico Mundial sobre las Sinergias entre las Tres Convenciones de Río, Minnie Degawan, directora ejecutiva de FSC-IF, reflexionó sobre los orígenes de la participación de los Pueblos Indígenas en las negociaciones ambientales globales y lanzó un poderoso llamado a favor de un enfoque más integrado y basado en derechos para enfrentar las crisis ecológicas actuales.

Al recordar la Conferencia de las Naciones Unidas sobre Medio Ambiente y Desarrollo de 1992 en Río de Janeiro, Minnie recordó cómo los Pueblos Indígenas de todo el mundo se reunieron no como observadores pasivos, sino como socios en la búsqueda de soluciones frente a la destrucción ambiental que ya afectaba a sus comunidades.

“Vivimos la pérdida muy real del agua, o por el contrario el exceso de agua, las tormentas más largas y severas, así como el número cada vez mayor de meses en los que no teníamos suficiente comida”, afirmó.

Describió cómo las comunidades indígenas fueron testigos de la desaparición de las poblaciones de peces, las plantas medicinales, las especies forestales y los materiales tradicionales utilizados por las mujeres para el tejido y las prácticas culturales. Estos cambios no eran percibidos como problemas ambientales separados, sino como impactos interconectados que afectaban simultáneamente los territorios, los medios de vida, la cultura y la identidad.

“En ese momento, analizábamos la cuestión desde nuestra cosmovisión indígena, que considera la naturaleza como un todo interconectado”, enfatizó Minnie. “No dividíamos estos problemas entre cambio climático, pérdida de biodiversidad y degradación de la tierra.”

Sin embargo, a pesar de la urgencia expresada durante la Cumbre de la Tierra de Río, la respuesta global posterior condujo a la creación de convenciones separadas para el cambio climático, la biodiversidad y la desertificación. Aunque estos marcos han permitido importantes avances en la cooperación internacional, Minnie sostuvo que también reforzaron la fragmentación de la gobernanza ambiental.

“Una de las razones por las que no avanzamos es la falsa división que existe”, señaló. “Los impactos del cambio climático, la pérdida de biodiversidad y la degradación de la tierra ocurren simultáneamente en los mismos espacios.”

Sus declaraciones destacaron una preocupación creciente compartida por muchos líderes indígenas y defensores del medio ambiente: los enfoques fragmentados suelen conducir a soluciones fragmentadas. Cuando las políticas, el financiamiento y la implementación están desconectados, los esfuerzos para resolver un desafío ambiental pueden agravar involuntariamente otro problema. Minnie advirtió que la competencia por los recursos entre las convenciones también ha creado “falsas rivalidades”, especialmente en un momento en el que las presiones económicas mundiales están reduciendo los fondos disponibles para la acción ambiental.

Para los Pueblos Indígenas, sin embargo, la cuestión no se limita únicamente a la coordinación institucional. También está fundamentalmente relacionada con los derechos.

Minnie insistió en que los derechos de los Pueblos Indígenas sobre sus tierras, territorios y recursos son inseparables de su capacidad para proteger los ecosistemas y contribuir con soluciones frente a los desafíos ambientales globales. Destacó la importancia del Consentimiento Libre, Previo e Informado (CLPI), subrayando que cuando los derechos indígenas son plenamente respetados, las comunidades están mejor posicionadas para proteger sus territorios frente a la extracción destructiva y el desarrollo insostenible.

“Reconocer y promover nuestros derechos constituye la base de las soluciones a los problemas que enfrentamos”, declaró.

También abordó el creciente reconocimiento de los sistemas de conocimiento indígenas dentro de las tres Convenciones de Río. Aunque reconoció avances importantes, incluida la creación de espacios como la Plataforma de Comunidades Locales y Pueblos Indígenas en el marco de la CMNUCC y el Caucus Indígena dentro de la CNULD, Minnie advirtió que la participación por sí sola no es suficiente.

“A veces, los espacios cada vez más procedimentales y técnicos corren el riesgo de alejarnos de los valores, las cosmovisiones y las formas de relación que originalmente aportamos a estos foros”, observó.

A pesar de una mayor visibilidad en las negociaciones internacionales, los Pueblos Indígenas continúan enfrentando importantes barreras para influir en la toma de decisiones y acceder directamente a recursos para acciones autodeterminadas. Minnie señaló que la falta de una asignación adecuada de recursos sigue siendo una limitación importante que continúa debilitando los esfuerzos de gestión indígena sobre el terreno.

Su discurso finalmente hizo un llamado a una transformación más profunda de la manera en que está estructurada la gobernanza ambiental. En lugar de limitar la colaboración a intercambios ocasionales entre convenciones, abogó por verdaderas sinergias mediante una programación conjunta, sistemas conjuntos de informes y una movilización coordinada de recursos.

“El llamado no es solo a fortalecer las sinergias entre las Convenciones de Río”, afirmó. “La verdadera sinergia no puede limitarse a intercambios simbólicos entre convenciones, sino que debe pasar por una programación conjunta, plataformas conjuntas de informes e incluso una movilización conjunta de recursos.”

En el centro de las reflexiones de Minnie se encontraba un poderoso recordatorio: los Pueblos Indígenas han mantenido durante mucho tiempo sistemas de conocimiento basados en la interconexión y la reciprocidad con la naturaleza. Su análisis cuestiona los enfoques dominantes de la gobernanza ambiental al afirmar que el liderazgo indígena no es complementario a las soluciones globales, sino fundamental para ellas.

Mientras los gobiernos e instituciones buscan caminos para responder al agravamiento de las crisis ambientales, su perspectiva constituye un llamado convincente a superar los sistemas fragmentados y adoptar enfoques más holísticos, basados en derechos e integrados, arraigados en las cosmovisiones indígenas.

“La naturaleza es una”, concluyó, “y la solución no es fragmentar los problemas y las soluciones, sino tener el coraje y la visión que tenían nuestros ancestros: considerar la naturaleza no solo como un todo, sino, más importante aún, como parte de nosotros mismos.”