Forêts et Voix Autochtones | Septembre 2026

Actualités du monde entier

FSC IF

La lettre d’information « Forêts et Voix Autochtones » vous propose chaque mois des récits et des actualités sur le leadership et les savoirs autochtones, le plaidoyer à l’échelle mondiale, les solutions fondées sur la nature ainsi que des opportunités d’échange et d’engagement.

ACTUALITÉS MONDIALES

Finlande

De la collaboration à l’action: faire avancer la motion 37

L’atelier sur la Motion 37 s’est tenu à Helsinki le 7 septembre, où Fredy Duque et Dian Intarini de la FSC Indigenous Foundation ont rejoint des représentants de FSC International en tant que facilitateurs.

L’atelier a offert l’occasion d’explorer comment les outils et capacités existants au sein du FSC peuvent être mieux connectés pour répondre aux besoins des Peuples Autochtones et des communautés locales, tout en identifiant des recommandations pour les prochaines phases de la motion 37.

La conversation à Helsinki était une étape dans ce processus, vers des voies pratiques d’action.

Irlande

Des forêts saines soutiennent la vie

Des forêts saines soutiennent la biodiversité, les cultures, les moyens de subsistance et le bien-être des communautés. Cette interconnexion nous rappelle pourquoi les efforts en matière de biodiversité, de santé, de droits humains et d’action climatique doivent s’unir.

Lors de la 3e Conférence internationale sur la santé et la biodiversité, nous avons mené des discussions sur ces liens à l’approche des sommets des Nations Unies sur la biodiversité et le climat de 2026. Cette participation a également permis de continuer à renforcer les relations avec des partenaires, tels que Health in Harmony, et d’explorer comment le leadership et les connaissances autochtones peuvent contribuer à relever ces défis mondiaux interconnectés.

Allemagne

Assemblée annuelle des organismes de certification FSC

Les organismes de certification, communément appelés CB, jouent un rôle important dans le Système de certification FSC, et au sein du système FSC, les droits des Peuples Autochtones sont pris en compte par le Principe 3 des Principes et Critères de gestion des forêts FSC, y compris les exigences relatives à la CLPI.

Lors de la réunion des CBs, nous avons rejoint d’autres panélistes pour discuter de l’importance du CLPI lors de la session Comprendre le CLPI: Aligner l’intention avec la réalité de la certification.

Minnie Degawan, directeur général de FSC-IF, a partagé que CLPI vise essentiellement à construire des relations et pas tant à des questions juridiques.

Niila Inga, membre du conseil d’administration du FSC-IF, a également commenté que le respect mutuel et la compréhension constituent une bonne base pour travailler ensemble.

Philippines

Quatrième Forum sur la conservation et les droits de l’homme

Du 14 au 17 septembre, nous avons participé au quatrième Forum sur la conservation et les droits de l’homme aux Philippines, coorganisé par le Pawanka Fund, la Société de conservation de la faune et la Tebtebba Foundation. La réunion a réuni des Peuples Autochtones, des peuples afro-descendants, des communautés locales, des organisations de conservation et des donateurs pour aborder une question importante: comment les engagements concernant les droits, la tenure foncière, le financement direct et la gouvernance peuvent-ils être traduits en actions concrètes ?

Kalea Aquino, point focal régional FSC-IF pour l’Asie et le Pacifique, a animé la session Perspectives des Philippines, qui a examiné les droits, la conservation et la nature dans le pays à travers l’expérience des Peuples Autochtones, des communautés locales et les engagements 30×30 des Philippines.

La discussion a abordé l’état de l’engagement des Peuples Autochtones avec le gouvernement philippin sur la stratégie et la planification de la biodiversité, le rôle des connaissances autochtones, ainsi que les défis et opportunités des lignes directrices nationales concernant d’autres mesures de conservation efficaces basées sur la zone (OECM) et les zones indigènes et communautaires conservées (ICCA). Kalea a guidé les participants vers les problématiques communes rencontrées par les Peuples Autochtones et les communautés locales au niveau du site, la manière dont les OECM et les ICCAs peuvent faire avancer un programme commun, ainsi que des recommandations pour des actions concrètes.

Panama

Relier générations, culture et forêts

Rassembler les leaders autochtones, les femmes et la jeunesse crée un espace pour que les communautés façonnent les opportunités économiques selon leurs propres termes. Au Panama, des représentants de la région Emberá-Wounaan, des Terres Collectives Emberá-Wounaan et du Congrès national Wounaan se sont réunis pour explorer comment le tourisme communautaire peut croître tout en respectant les autorités traditionnelles, l’identité culturelle, l’organisation communautaire et les décisions des Peuples Autochtones eux-mêmes. La participation des femmes et des jeunes est particulièrement importante, apportant de nouvelles perspectives et contribuant à garantir que les connaissances, le leadership et les priorités communautaires se poursuivent à travers les générations.

Ce qui ressort dans ces conversations, c’est la relation profonde entre les Peuples Autochtones et les forêts. Les forêts ne sont pas simplement des ressources ou des lieux à visiter. Elles sont liées à la culture, au savoir, aux moyens de subsistance, à la biodiversité et aux modes de vie. À une époque où les forêts saines sont de plus en plus reconnues mondialement pour lutter contre le changement climatique et la perte de biodiversité, le leadership et les connaissances autochtones sont essentiels aux discussions sur leur avenir. En développant le tourisme sur le territoire, la culture et la biodiversité des peuples Emberá-Wounaan, les communautés explorent des opportunités de générer des revenus en plaçant la forêt, le patrimoine culturel et les priorités communautaires au cœur du développement.

Plus d’informations

New York, États-Unis

Pour nous, les forêts sont un foyer et des parents

Pour les Peuples Autochtones, « les forêts sont plus que des puits de carbone ou des ressources. » Ils sont un foyer et une famille, et nos relations avec eux sont façonnées par des générations de savoirs, de culture, de moyens de subsistance et de modes de vie.

Lors de la Semaine du climat à New York, nous avons apporté cette perspective à plusieurs événements. Dans ces espaces, Minnie a partagé des messages sur la valeur des forêts au-delà du carbone et le lien entre forêts prospères et communautés saines.

Un engagement particulièrement pertinent a été la réunion du Forest Tenure Funders Group, où les résultats de cinq ans de l’engagement de tenure forestière ont été partagés. L’engagement a atteint 2,35 billions de dollars entre 2021 et 2025, dépassant l’engagement initial.

Cette conversation va au-delà du montant des financements. Il s’agit aussi de la manière dont les financements parviennent aux Peuples Autochtones et à leurs territoires, s’ils répondent à leurs priorités et à leurs décisions, et comment ils contribuent à faire avancer les droits fonciers collectifs.

Opportunités mondiales pour la jeunesse

Prix vidéo de l ‘OMPI pour la jeunesse autochtone 2026

Le Prix vidéo 2026 de l’OMPI pour la jeunesse autochtone invite les jeunes autochtones âgés de 18 à 35 ans à mettre en avant leurs connaissances, leur culture et leur créativité à travers une vidéo sous le thème « Le savoir-faire des Peuples Autochtones » et la Créativité en action.

Les inscriptions sont ouvertes jusqu’au 6 novembre. La candidature se fait en anglais, espagnol et français. Pour toute question, veuillez contacter tkvideoprize@wipo.int.

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De la reconnaissance à l’action

Voix Autochtones de la COP17 de la CNUD en Mongolie

FSC IF

En 2026, le monde célèbre l’Année internationale des pâturages et des éleveurs, une initiative des Nations Unies menée par l’ Organisation des Nations Unies pour l’alimentation et l’agriculture (FAO) visant à sensibiliser à l’importance des pâturages et des populations qui les soutiennent.

Les pâturages, y compris les prairies, savanes, broussailles, steppes, déserts, zones montagneuses et zones humides, couvrent environ la moitié de la surface terrestre mondiale. Les éleveurs sont des personnes dont les moyens de subsistance dépendent en grande partie de l’élevage de bétail utilisant le fourrage naturel fourni par ces paysages. Dans de nombreuses régions, la mobilité est fondamentale pour le pastoralisme, permettant aux hommes et aux animaux de s’adapter à la disponibilité changeante de l’eau et des pâturages.

Mais le pastoralisme est plus qu’un moyen de subsistance. Pour de nombreux Peuples Autochtones, il est lié à la culture, à l’identité, aux savoirs traditionnels, à la gouvernance territoriale et aux relations avec la terre qui se sont développées au fil des générations. Les pratiques pastorales peuvent également contribuer à la biodiversité, à la santé des sols, aux cycles de l’eau, à la sécurité alimentaire et à la résilience des écosystèmes de pâturages.

Pour Aehshatou Manu, une femme pastorale autochtone Mbororo originaire d’Afrique, l’Année internationale représente une opportunité d’aller au-delà de la simple célébration de ces contributions.

« Pour les éleveurs autochtones, l’Année ne devrait pas seulement célébrer le pastoralisme, mais aussi créer des engagements durables en matière de politiques et d’investissement qui renforcent les moyens de subsistance des pasteurs, protègent les pâturages, soutiennent la restauration menée par les Autochtones et améliorent l’accès au financement et aux services. »

La question de la reconnaissance a pris une importance particulière en août, lorsque des centaines d’éleveurs se sont joints aux gouvernements, aux Peuples Autochtones, à la société civile, aux scientifiques, à la jeunesse et à d’autres acteurs à Oulan-Bator, en Mongolie, pour la 17e Conférence des Parties à la Convention des Nations Unies contre la désertification (CNUCD COP17).

Tout au long de la COP17, Aehshatou Manu et Kalea Aquino ont été activement impliquées dans l’engagement des Peuples Autochtones dans le processus de la CNUDC. Aehshatou a soutenu le Pavillon et le Caucus des Peuples Autochtones, a aidé à organiser la Journée africaine au Pavillon et coordonné des actions de plaidoyer pacifiques appelant à une participation significative. Kalea a soutenu le Caucus des Peuples Autochtones et suivi les négociations sur la participation des Peuples Autochtones, les synergies entre les Conventions de Rio et la mobilisation des ressources.

Lors de la Journée des finances, Kalea a également pris la parole au nom du Forum international des Peuples Autochtones de la CNUDC, prononçant sa déclaration lors du Dialogue ministériel.

Pour examiner de plus près ce que la COP17 signifiait pour les Peuples Autochtones, partagez tous deux leurs expériences d’Oulan-Bator et réfléchissez aux progrès réalisés, aux défis qui subsistent et à ce qui doit se faire ensuite.

En regardant la COP17, quelle discussion ou quel moment vous a le plus marqué, et pourquoi ?

Aehshatou : Ce qui m’a le plus marqué, c’est la force et l’unité démontrées par les Peuples Autochtones et d’autres groupes sociaux en exigeant une reconnaissance et une participation significatives aux processus de la COP. La Journée africaine au Pavillon des Peuples Autochtones a également été particulièrement significative car elle a mis en avant les réalités, les connaissances, les défis et les solutions des Peuples Autochtones africains tout en renforçant les liens entre les régions.

Kalea : Le moment qui m’est resté est survenu dès le tout premier jour, lors de l’adoption de l’ordre du jour, lorsque j’ai regardé les points sur la participation de la société civile, les synergies entre les Conventions de Rio, et les objections de genre et mises de côté avant même que le travail substantiel n’ait commencé.

« J’ai compris que la reconnaissance sur le papier et la présence dans la pièce sont deux choses différentes, et que la seconde n’attend pas la première. »

Quel est, selon vous, le résultat le plus important de la COP17 pour les Peuples Autochtones et leurs territoires ?

Aehshatou : Je considère la COP17 comme une étape importante plutôt qu’un point final. Le véritable résultat dépendra de la traduction de la reconnaissance et des engagements en actions concrètes aux niveaux national et local, incluant la sécurité des droits sur la terre et les ressources, une participation significative à la prise de décision, un accès direct au financement et une protection renforcée des savoirs traditionnels des Peuples Autochtones.

Pour moi, la priorité est de passer de la participation à l’influence, et de la reconnaissance à la mise en œuvre.

Kalea : Le résultat que je nommerais se situe en dehors du texte de la décision : c’est la manière dont les Peuples Autochtones se sont organisés lorsque les canaux formels étaient fermés. Ce que je retiens avec moi, c’est une vision plus claire de qui nous sommes dans ces négociations et que la défense de nos terres n’attend pas que la Convention nous accorde la permission de nous exprimer.

Qu’est-ce qui doit changer pour garantir que les engagements internationaux en matière de restauration des terres et de résilience se traduisent par des actions significatives au niveau territorial ?

Aehshatou : Nous devons passer des engagements pris au niveau mondial à une mise en œuvre fondée sur les droits, dirigée localement, au niveau territorial. Cela exige la reconnaissance des droits collectifs des Peuples Autochtones sur la terre et les ressources, une participation significative à la planification et à la prise de décision, le respect du consentement libre, préalable et éclairé, ainsi que la reconnaissance des connaissances autochtones et traditionnelles.

Les Peuples Autochtones devraient également avoir un accès direct et simplifié au financement, au soutien technique et à d’autres ressources afin de concevoir et de diriger des initiatives répondant aux réalités de leurs propres territoires.

Quels sont les principaux obstacles auxquels les Peuples Autochtones sont encore confrontés pour accéder au financement et participer aux décisions concernant la restauration des terres ?

Kalea : L’accès au financement reste difficile car de nombreux mécanismes de financement fonctionnent à grande échelle et avec des exigences qui peuvent être difficiles à satisfaire pour les institutions autochtones et communautaires. Les exigences liées à l’accréditation, au cofinancement, aux propositions et à la production de rapports peuvent limiter l’accès direct aux ressources.

Il existe également des obstacles pratiques à la participation, notamment les frais de voyage et de visa, la complexité technique et linguistique des négociations, ainsi que la nécessité d’impliquer les Peuples Autochtones plus tôt dans la conception des initiatives plutôt qu’aux étapes ultérieures de la consultation.

Que signifie la Déclaration des Peuples Autochtones pour la participation et la reconnaissance des Peuples Autochtones au sein de la CNUDC ?

Aehshatou : La Déclaration des Peuples Autochtones est une étape importante pour renforcer la reconnaissance et la participation des Peuples Autochtones au sein de la CNUDM. Elle offre une base plus solide aux Peuples Autochtones pour continuer à s’engager collectivement avec les Parties et autres parties prenantes et à défendre leurs priorités dans les politiques, décisions, programmes et mises en œuvre de la CNUDCD.

Cependant, sa véritable importance dépendra de ce qui se passera après la COP17.

« Pour moi, la reconnaissance doit se traduire par de l’influence et des actions concrètes sur le terrain. »

Quel message de la COP17 les gouvernements, donateurs et autres partenaires doivent-ils entendre le plus clairement de la part des Peuples Autochtones ?

Kalea : Nos droits ne doivent pas être considérés comme un obstacle à la restauration, mais comme fondamentaux pour que les efforts de restauration durent. Lorsque la tenure est sécurisée et que les communautés sont impliquées dès le départ, les investissements en restauration et résilience peuvent être plus durables.

« S’il y a une chose à faire d’Oulan-Bator, c’est que respecter les Peuples Autochtones n’est pas le prix à payer pour bien faire ce travail, c’est sa condition. »

En tant que participants autochtones, qu’a signifié pour vous personnellement faire partie de la COP17, et qu’en retirez-vous ?

Kalea : Faire partie de la COP17 signifiait apprendre que j’ai ma place dans cette salle, non pas en tant qu’invitée pour observer, mais en tant que seule voix dans une longue lignée de Peuples Autochtones qui ont mené ce travail bien plus longtemps que moi. J’ai appris en m’asseyant à côté d’anciens et de délégués d’autres régions et en observant comment ils défendent leurs positions avec patience et dignité.

Ce que je rapporte chez moi, c’est un sens des responsabilités plus lourd et plus clair que celui avec lequel je suis arrivé […] et une conviction que défendre nos territoires n’est pas quelque chose qui se fait uniquement dans des salles comme celle d’Oulan-Bator.

Aehshatou : En tant que femme pastorale autochtone d’Afrique, participer à la COP17 a été à la fois un privilège et une expérience profondément significative. Faire partie du comité d’organisation des Peuples Autochtones m’a permis de voir la force que découle du leadership collectif autochtone et de la solidarité à travers les sept régions socioculturelles de l’ONU.

Personnellement, cela a renforcé ma conviction que nos voix comptent et que les Peuples Autochtones doivent continuer à revendiquer leur place légitime dans les processus décisionnels.

Que devons-nous surveiller d’ici la prochaine COP de la CNUDC pour déterminer si les engagements pris en Mongolie sont réellement mis en œuvre ?

Aehshatou : Nous devons observer si les engagements pris en Mongolie se traduisent en politiques, ressources et actions concrètes aux niveaux national et territorial. Cela inclut si les droits, les connaissances et la participation des Peuples Autochtones se reflètent dans les stratégies nationales, si un financement accessible atteint les initiatives dirigées par les autochtones, et si les Peuples Autochtones et les communautés pastorales participent à la planification, à la mise en œuvre, au suivi et à la prise de décision.

Il est également nécessaire de disposer de mécanismes transparents de suivi et de responsabilité permettant aux Peuples Autochtones eux-mêmes d’évaluer les progrès.

« Pour moi, le véritable test sera de savoir si nous pouvons voir un passage des engagements et déclarations au niveau mondial à des améliorations mesurables des vies, des moyens de subsistance, des droits et des territoires des Peuples Autochtones et des communautés pastorales avant la prochaine COP. »

D’elle à elle

La chaîne de savoirs qui relie les femmes autochtones de génération en génération

FSC IF

À l’occasion de la Journée internationale des femmes autochtones, la Fondation autochtone FSC a collaboré avec le Forest Stewardship Council (FSC) à la création d’un récit spécial qui célèbre les savoirs, le leadership et les expériences que les femmes autochtones transmettent de génération en génération.

Réunissant les voix de sept femmes autochtones de cinq continents, ce récit explore ce qu’elles ont appris des femmes qui les ont précédées et ce qu’elles souhaitent transmettre à la prochaine génération.

Le 5 septembre 1782, Bartolina Sisa, dirigeante et tisserande aymara, fut exécutée pour avoir défendu son peuple. Deux cents ans plus tard, les femmes autochtones des Amériques ont choisi cette date pour célébrer la Journée internationale des femmes autochtones : une journée consacrée au leadership, à la résilience, aux droits et à ce que les femmes transmettent à celles qui leur succèdent.

Aujourd’hui, on estime à 238 millions le nombre de femmes autochtones dans le monde (OIT, 2019). Une grande partie des savoirs de l’humanité sur la vie avec les forêts perdure parce que des femmes comme elles les ont transmis, de mère en fille, d’aînée à élève, de main en main, dans un rôle qui est longtemps resté largement invisible. Nous avons demandé à sept dirigeantes autochtones de cinq continents ce qu’elles ont reçu des femmes qui les ont précédées et ce qu’elles transmettent à leur tour. Voici cette chaîne, racontée avec leurs propres mots.

Minnie Degawan (Kankanaey-Igorot, Philippines), directrice générale de la Fondation autochtone FSC · Tolita Davis-Angeles (Cobble Cobble, nation Barunggam, Australie), présidente du Comité des Premières Nations du FSC et fondatrice de Gandan Yarnings · Sara Omi Casamá (Emberá, Panama), avocate et présidente des Femmes leaders territoriales de Mésoamérique · Peggy Smith (Miskwaanakwadook, Red Cloud Woman ; d’ascendance crie, Canada), membre de la Chambre autochtone de FSC Canada · Cindy Kobei (Ogiek, Kenya), avocate et défenseuse des droits des Peuples Autochtones · Yu-An Chen (Iupi’i ’akuyayana ; tribu Tsou, Chinese Taipei), présidente de la Chiayi County Alishan Indigenous Tfuya Community Cooperative · Gely Rojas (Shipibo-Konibo, Pérou), développement des entreprises autochtones, Nii Biri.

*^{Programme de développement du peuple Ogiek}*

Ce qu’elles ont reçu des femmes qui les ont précédées

Sara Omi Casamá estime que les femmes autochtones sont depuis longtemps un pont entre les générations, transmettant les savoirs traditionnels, souvent sans que leur rôle soit reconnu.

Omi Casamá : « Ces savoirs restent toujours vivants dans les pensées et les cœurs des femmes autochtones… Ce que nous essayons de faire aujourd’hui, c’est de rendre leur rôle visible. »

À travers leurs expériences, la forêt est à la fois un refuge, une enseignante, un membre de la famille et un foyer.

Smith : « Une aînée anishinaabe, une femme d’une grande sagesse, m’a dit : “Si tu cherches des conseils, va dans la forêt et assieds-toi. Reste simplement là, et les réponses viendront à toi.” »

Rojas : « Nos mères et nos grands-mères nous ont appris que nous devons prendre soin de la forêt, parce qu’elle n’est pas seulement une ressource, elle fait partie de notre famille, elle fait partie de notre foyer. »

Kobei : « En tant que femme ogiek, j’ai grandi en comprenant que la forêt ne nous fournit pas seulement de la nourriture, des médicaments et de l’eau, mais qu’elle fait aussi partie de notre culture et de notre identité. »

Pour d’autres, le savoir consiste à écouter et à comprendre notre place et notre rôle dans le monde qui nous entoure.

Davis-Angeles : « On m’a toujours dit que nous avons deux oreilles et une seule bouche, et que nous devrions donc écouter deux fois plus que nous ne parlons. »

Degawan : « Inayan est une valeur qui nous est constamment rappelée dans ma communauté et qui signifie essentiellement que tout ce que nous avons doit être partagé et que tout ce que nous faisons a des conséquences. »

Ce qu’elles transmettent à la prochaine génération

Ces sept dirigeantes savent que les savoirs perdurent lorsqu’ils sont partagés. Voici ce qu’elles souhaitent transmettre à celles et ceux qui leur succéderont.

Degawan : « Je m’efforce d’apprendre à ma fille que même si tu penses être un grand point, tu ne restes qu’un point… et que si notre point peut se relier aux autres points, ensemble, nous pouvons former un magnifique arc-en-ciel. »

Smith : « Ce sont généralement les femmes qui prennent l’initiative de devenir des modèles pour leurs propres enfants. Nous allons sortir nos communautés de la pauvreté et de la discrimination et devenir des membres à part entière de la société. Les femmes ressentent naturellement la responsabilité d’être ce modèle pour leurs enfants. »

Les savoirs peuvent se transmettre par l’expérience, en créant des espaces où les jeunes peuvent apprendre auprès des aînés.

Yu-An : « Nous invitons les aînés de la tribu et les jeunes intéressés à passer un ou deux jours ensemble dans les montagnes. En chemin, les aînés guident le groupe à travers nos territoires traditionnels, en partageant les noms et les histoires de ces paysages, ainsi que la manière dont nos ancêtres vivaient autrefois et travaillaient la terre. Pour moi, le plus important n’est pas de dicter aux jeunes ce qu’ils doivent faire, mais de les aider à redécouvrir leur culture et leur territoire. Grâce à ce parcours, ils peuvent progressivement retrouver leur propre lien avec la tribu et réfléchir à la manière dont ils souhaitent construire ici une vie qui ait du sens. »

Plusieurs d’entre elles transmettent également des messages de courage à la prochaine génération.

Kobei : « Écoutez les femmes qui vous ont précédées : elles ont parcouru ce chemin, elles connaissent les défis et elles ont des enseignements à partager avec vous… n’ayez pas peur d’être une leader. »

Davis-Angeles : « Chaque jour, lorsque je dépose ma fille à l’école, je lui dis : “Tu es forte, tu es intelligente et tu es résiliente.” »

Rojas : « Le message que je veux transmettre aux filles et aux femmes autochtones, c’est que nous ne devons jamais rester silencieuses, que nos voix doivent être entendues et que notre culture doit être partagée dans le respect de tous nos savoirs ancestraux. Que nous ne devrions jamais, au grand jamais, avoir peur de dire : “Je ne peux pas”, parce que nous le pouvons, parce que si l’une d’entre nous s’élève, nous nous élevons toutes. »

Sept femmes, sept héritages et sept dons déjà transmis à la prochaine génération. Les savoirs ont toujours été transmis, d’elle à elle.

Découvrez le parcours complet de chacune de ces femmes dans The Knowledge Keepers, notre série au sein de Where Women Took the Forest.

Article initialement publié par le Forest Stewardship Council (FSC).

Déclaration des Pasteurs à la COP17

Les éleveurs sont des gardiens de la nature, de la biodiversité et des écosystèmes

FSC IF

Le premier jour de #UNCCDCOP17, des pasteurs, des Peuples Autochtones et d’autres groupes de diverses régions du monde ont défilé ensemble pour adresser « L’Appel mondial à l’action des pasteurs et des peuples autochtones : Déclaration d’Oulan-Bator » à la présidence de la COP17.

Au cœur de la Déclaration se trouve un rappel puissant :

« Les pasteurs sont les gardiens de la nature, de la biodiversité et des écosystèmes, avec une base de connaissances systématique et fondée sur l’expérience. »

La Déclaration appelle à la reconnaissance et au soutien des contributions vitales des pasteurs à l’entretien et à la restauration des paysages pastoraux, à la conservation de la biodiversité, au renforcement de la santé des écosystèmes et à la gestion durable des ressources naturelles.

Nous vous invitons à lire et partager la Déclaration :

La Déclaration

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