De la reconnaissance à l’action

En 2026, le monde célèbre l’Année internationale des pâturages et des éleveurs, une initiative des Nations Unies menée par l’ Organisation des Nations Unies pour l’alimentation et l’agriculture (FAO) visant à sensibiliser à l’importance des pâturages et des populations qui les soutiennent.

Les pâturages, y compris les prairies, savanes, broussailles, steppes, déserts, zones montagneuses et zones humides, couvrent environ la moitié de la surface terrestre mondiale. Les éleveurs sont des personnes dont les moyens de subsistance dépendent en grande partie de l’élevage de bétail utilisant le fourrage naturel fourni par ces paysages. Dans de nombreuses régions, la mobilité est fondamentale pour le pastoralisme, permettant aux hommes et aux animaux de s’adapter à la disponibilité changeante de l’eau et des pâturages.

Mais le pastoralisme est plus qu’un moyen de subsistance. Pour de nombreux Peuples Autochtones, il est lié à la culture, à l’identité, aux savoirs traditionnels, à la gouvernance territoriale et aux relations avec la terre qui se sont développées au fil des générations. Les pratiques pastorales peuvent également contribuer à la biodiversité, à la santé des sols, aux cycles de l’eau, à la sécurité alimentaire et à la résilience des écosystèmes de pâturages.

Pour Aehshatou Manu, une femme pastorale autochtone Mbororo originaire d’Afrique, l’Année internationale représente une opportunité d’aller au-delà de la simple célébration de ces contributions.

« Pour les éleveurs autochtones, l’Année ne devrait pas seulement célébrer le pastoralisme, mais aussi créer des engagements durables en matière de politiques et d’investissement qui renforcent les moyens de subsistance des pasteurs, protègent les pâturages, soutiennent la restauration menée par les Autochtones et améliorent l’accès au financement et aux services. »

La question de la reconnaissance a pris une importance particulière en août, lorsque des centaines d’éleveurs se sont joints aux gouvernements, aux Peuples Autochtones, à la société civile, aux scientifiques, à la jeunesse et à d’autres acteurs à Oulan-Bator, en Mongolie, pour la 17e Conférence des Parties à la Convention des Nations Unies contre la désertification (CNUCD COP17).

Tout au long de la COP17, Aehshatou Manu et Kalea Aquino ont été activement impliquées dans l’engagement des Peuples Autochtones dans le processus de la CNUDC. Aehshatou a soutenu le Pavillon et le Caucus des Peuples Autochtones, a aidé à organiser la Journée africaine au Pavillon et coordonné des actions de plaidoyer pacifiques appelant à une participation significative. Kalea a soutenu le Caucus des Peuples Autochtones et suivi les négociations sur la participation des Peuples Autochtones, les synergies entre les Conventions de Rio et la mobilisation des ressources.

Lors de la Journée des finances, Kalea a également pris la parole au nom du Forum international des Peuples Autochtones de la CNUDC, prononçant sa déclaration lors du Dialogue ministériel.

Pour examiner de plus près ce que la COP17 signifiait pour les Peuples Autochtones, partagez tous deux leurs expériences d’Oulan-Bator et réfléchissez aux progrès réalisés, aux défis qui subsistent et à ce qui doit se faire ensuite.

En regardant la COP17, quelle discussion ou quel moment vous a le plus marqué, et pourquoi ?

Aehshatou : Ce qui m’a le plus marqué, c’est la force et l’unité démontrées par les Peuples Autochtones et d’autres groupes sociaux en exigeant une reconnaissance et une participation significatives aux processus de la COP. La Journée africaine au Pavillon des Peuples Autochtones a également été particulièrement significative car elle a mis en avant les réalités, les connaissances, les défis et les solutions des Peuples Autochtones africains tout en renforçant les liens entre les régions.

Kalea : Le moment qui m’est resté est survenu dès le tout premier jour, lors de l’adoption de l’ordre du jour, lorsque j’ai regardé les points sur la participation de la société civile, les synergies entre les Conventions de Rio, et les objections de genre et mises de côté avant même que le travail substantiel n’ait commencé.

« J’ai compris que la reconnaissance sur le papier et la présence dans la pièce sont deux choses différentes, et que la seconde n’attend pas la première. »

Quel est, selon vous, le résultat le plus important de la COP17 pour les Peuples Autochtones et leurs territoires ?

Aehshatou : Je considère la COP17 comme une étape importante plutôt qu’un point final. Le véritable résultat dépendra de la traduction de la reconnaissance et des engagements en actions concrètes aux niveaux national et local, incluant la sécurité des droits sur la terre et les ressources, une participation significative à la prise de décision, un accès direct au financement et une protection renforcée des savoirs traditionnels des Peuples Autochtones.

Pour moi, la priorité est de passer de la participation à l’influence, et de la reconnaissance à la mise en œuvre.

Kalea : Le résultat que je nommerais se situe en dehors du texte de la décision : c’est la manière dont les Peuples Autochtones se sont organisés lorsque les canaux formels étaient fermés. Ce que je retiens avec moi, c’est une vision plus claire de qui nous sommes dans ces négociations et que la défense de nos terres n’attend pas que la Convention nous accorde la permission de nous exprimer.

Qu’est-ce qui doit changer pour garantir que les engagements internationaux en matière de restauration des terres et de résilience se traduisent par des actions significatives au niveau territorial ?

Aehshatou : Nous devons passer des engagements pris au niveau mondial à une mise en œuvre fondée sur les droits, dirigée localement, au niveau territorial. Cela exige la reconnaissance des droits collectifs des Peuples Autochtones sur la terre et les ressources, une participation significative à la planification et à la prise de décision, le respect du consentement libre, préalable et éclairé, ainsi que la reconnaissance des connaissances autochtones et traditionnelles.

Les Peuples Autochtones devraient également avoir un accès direct et simplifié au financement, au soutien technique et à d’autres ressources afin de concevoir et de diriger des initiatives répondant aux réalités de leurs propres territoires.

Quels sont les principaux obstacles auxquels les Peuples Autochtones sont encore confrontés pour accéder au financement et participer aux décisions concernant la restauration des terres ?

Kalea : L’accès au financement reste difficile car de nombreux mécanismes de financement fonctionnent à grande échelle et avec des exigences qui peuvent être difficiles à satisfaire pour les institutions autochtones et communautaires. Les exigences liées à l’accréditation, au cofinancement, aux propositions et à la production de rapports peuvent limiter l’accès direct aux ressources.

Il existe également des obstacles pratiques à la participation, notamment les frais de voyage et de visa, la complexité technique et linguistique des négociations, ainsi que la nécessité d’impliquer les Peuples Autochtones plus tôt dans la conception des initiatives plutôt qu’aux étapes ultérieures de la consultation.

Que signifie la Déclaration des Peuples Autochtones pour la participation et la reconnaissance des Peuples Autochtones au sein de la CNUDC ?

Aehshatou : La Déclaration des Peuples Autochtones est une étape importante pour renforcer la reconnaissance et la participation des Peuples Autochtones au sein de la CNUDM. Elle offre une base plus solide aux Peuples Autochtones pour continuer à s’engager collectivement avec les Parties et autres parties prenantes et à défendre leurs priorités dans les politiques, décisions, programmes et mises en œuvre de la CNUDCD.

Cependant, sa véritable importance dépendra de ce qui se passera après la COP17.

« Pour moi, la reconnaissance doit se traduire par de l’influence et des actions concrètes sur le terrain. »

Quel message de la COP17 les gouvernements, donateurs et autres partenaires doivent-ils entendre le plus clairement de la part des Peuples Autochtones ?

Kalea : Nos droits ne doivent pas être considérés comme un obstacle à la restauration, mais comme fondamentaux pour que les efforts de restauration durent. Lorsque la tenure est sécurisée et que les communautés sont impliquées dès le départ, les investissements en restauration et résilience peuvent être plus durables.

« S’il y a une chose à faire d’Oulan-Bator, c’est que respecter les Peuples Autochtones n’est pas le prix à payer pour bien faire ce travail, c’est sa condition. »

En tant que participants autochtones, qu’a signifié pour vous personnellement faire partie de la COP17, et qu’en retirez-vous ?

Kalea : Faire partie de la COP17 signifiait apprendre que j’ai ma place dans cette salle, non pas en tant qu’invitée pour observer, mais en tant que seule voix dans une longue lignée de Peuples Autochtones qui ont mené ce travail bien plus longtemps que moi. J’ai appris en m’asseyant à côté d’anciens et de délégués d’autres régions et en observant comment ils défendent leurs positions avec patience et dignité.

Ce que je rapporte chez moi, c’est un sens des responsabilités plus lourd et plus clair que celui avec lequel je suis arrivé […] et une conviction que défendre nos territoires n’est pas quelque chose qui se fait uniquement dans des salles comme celle d’Oulan-Bator.

Aehshatou : En tant que femme pastorale autochtone d’Afrique, participer à la COP17 a été à la fois un privilège et une expérience profondément significative. Faire partie du comité d’organisation des Peuples Autochtones m’a permis de voir la force que découle du leadership collectif autochtone et de la solidarité à travers les sept régions socioculturelles de l’ONU.

Personnellement, cela a renforcé ma conviction que nos voix comptent et que les Peuples Autochtones doivent continuer à revendiquer leur place légitime dans les processus décisionnels.

Que devons-nous surveiller d’ici la prochaine COP de la CNUDC pour déterminer si les engagements pris en Mongolie sont réellement mis en œuvre ?

Aehshatou : Nous devons observer si les engagements pris en Mongolie se traduisent en politiques, ressources et actions concrètes aux niveaux national et territorial. Cela inclut si les droits, les connaissances et la participation des Peuples Autochtones se reflètent dans les stratégies nationales, si un financement accessible atteint les initiatives dirigées par les autochtones, et si les Peuples Autochtones et les communautés pastorales participent à la planification, à la mise en œuvre, au suivi et à la prise de décision.

Il est également nécessaire de disposer de mécanismes transparents de suivi et de responsabilité permettant aux Peuples Autochtones eux-mêmes d’évaluer les progrès.

« Pour moi, le véritable test sera de savoir si nous pouvons voir un passage des engagements et déclarations au niveau mondial à des améliorations mesurables des vies, des moyens de subsistance, des droits et des territoires des Peuples Autochtones et des communautés pastorales avant la prochaine COP. »